Традиции хакасского народа кратко для детей. Как жили древние хакасы? Распределение по группам

Управление образования администрации Назаровского района МКДОУ Павловский детский сад «Солнышко» Работу выполнила Прокопьева Н.Н Хакасы - коренной народ Сибири. В настоящее время Красноярском крае проживает чуть больше 5 тысяч хакасов. Основное занятие хакасов - разведение скота (овец, коров, лошадей, коз). Наряду со скотоводством занимались земледелием, охотой и рыболовством. В старину хакасы шили зимнюю одежду из шкур домашних животных. Зимним головным уборам служили круглые меховые шапки из лисы, бобра, выдры. Демисезонная одежда была сшита из сукна. Жилищем хакасов служила юрта. Решетчатую основу летом покрывали берестой, а зимой- войлоком. Чтобы войлок не намокал от дождя и снега, его сверху закрывали берестой. Позже хакасы стали строить деревянные юрты. Они были шести-, восьми-, десятиугольными, двенадцати- и даже четырнадцатигранными. Двери устанавливали строго на восток. Национальная хакасская кухня имеет свои неповторимые особенности и традиции. Основной пищей хакасов, как и других скотоводческих народов составляли молочные продукты, растительная пища в летнее время, а с наступлением зимы в пищу употреблялось мясо домашнего скота и птицы, рыба, добытое охотниками мясо и дичь. Традиционные хакасские блюда. Хакасский пресный сыр Пызылах «Мюн»традиционное праздничное блюдо из мяса. Календарные хакасские праздники ЧЫЛ ПАЗЫ праздник начала года УРЕН ХУРТЫ праздник земледельцев ТУН-ПАЙРАМ праздник первого айрана УРТУН-ТОЙ праздник урожая АЙРАН СОЛЫНДЫЗЫ праздник последнего айрана Чыл Пазы (на русском языке - Голова года или Начало года) Праздник отмечается 22 марта (день весеннего равноденствия) Все ритуальные действия и обряды праздника Чыл Пазы связаны с огнём и священной Берёзой. Обряд Благодарения Огня. В этот день благодарили Богиню Огня, дарующую тепло и пищу. Огонь кормили чаем с молоком и мясом. Ритуал почитания священной березы. Берёзу трижды обходят, привязывают ленточки белого, красного, синего и зелёного цветов. Привязывая их к дереву, человек говорит пожелание себе и своим близким. Белый – цвет чистоты. Синий – цвет неба и мира. Красный – цвет огня и солнца. Зеленый – цвет леса. В разгар праздника всех приглашают к столу Почитания. В этот день обязательно готовят блюда из лучшего свежего мяса и молока. УРЕН ХУРТЫ праздник земледельцев После завершения посевной хакасские земледельцы проводили праздник Урен хурты. Все готовились к этому празднику, делали хлебное вино из остатков зерна. В назначенный день люди выходили на пашни, где разводили костры. Руководитель праздника окраплял засеянные поля вином, кланялся небу и произносил молитву. ТУН-ПАЙРАМ праздник первого айрана Праздник первого айрана (кислый освежающий напиток, приготовленный из перебродившего коровьего молока). Он проводился обычно в конце мая – начале июня, после перекочевки скотоводов с зимника на летник. В это время перезимовавший скот поправлялся на первом зеленом корму и появлялись первые молочные продукты. Первый айран считался лекарственным напитком. УРТУН-ТОЙ праздник урожая Из молодого зерна готовили хмельной напиток «поза». Застолье устраивали прямо на току, сидя за маленькими хакасскими столиками. Старец совершал ритуальное крапление в сторону окружающих гор и читалось благословление земле. В конце пашни оставляли пучок несрезанных колосков на счастье. На празднике их торжественно завязывали цветными ленточками. Обряд посвящали духу-хозяину пашни за полученный урожай. АЙРАН СОЛЫНДЫЗЫ праздник последнего айрана Праздник проводили, когда заканчивали заготовку дров на зиму. Как правило, Айран солындызы отмечали 1 октября. С раннего утра собирались сначала у самого уважаемого человека. Затем целый день гуляли, переходя семьями из юрты в юрту. Хакасский национальный костюм Хакасские красавицы издавна предпочитали яркие цвета, избегая, пожалуй, только желтого, который ассоциировали с болезнью. Платья шили широкие и длинные. Рукава напоминали крылья. Поэтому в древности хакасов называли "крылатыми людьми". Праздничные женские платья, мужские рубашки, верхнюю одежду, головные уборы, обувь украшали многоцветной и яркой вышивкой. Хакасские мастерицы вручную расшивали предметы одежды неповторимым своеобразным орнаментом. Хакасские орнаменты Наиболее распространёнными деталями вышивки являются следующие формы: 1. Трёхлепестковый цветок. 2. Листик сердечком. 3. Завиток, почка или бутон. 4. Корни (трёх-, четырёх- и пятилепестковые) . В хакасской вышивке традиционно применяют 3 главных цвета. Красный -цвет веселья, счастья. Голубой - цвет воды, неба. Зеленый - цвет растений. Пого (момах) – женское нагрудное украшение, неотъемлемая часть национального костюма. Считалось, что пого оберегает женщину от злых духов и дурного сглаза. Пого напоминает месяц или подкову. Обычно пого украшали круглыми серебряными бляшками с кораллами посередине и мелким бисером. Женщины вышивали пого своим дочерям перед свадьбой. В настоящее время пого, как нагрудное украшение получило широкое распространение среди хакасских женщин, которые одевают его на любое торжество. Входят в моду и другие традиционные хакасские украшения, в первую очередь, перстни «чустук». Хакасский народ бережно хранит свои традиции и передает из поколения в поколение.

Слайд 1

Описание слайда:

Слайд 2

Описание слайда:

Слайд 3

Описание слайда:

Слайд 4

Описание слайда:

Слайд 5

Описание слайда:

Слайд 6

Описание слайда:

Туимский обвал в Хакасии. Туимский провал (Киялых-Узень - "своенравный лог"). Это место называют ещё Медной горой. Она находится недалеко от посёлка Туим, на месте шахты, которая начала функционировать в 1953 г. Тогда здесь добывали медь, свинец, золото, вольфрам и железо. В 1974 г., после того, как были выработаны основные запасы руды, шахту закрыли из-за нарушения техники безопасности. Поначалу опустошённая изнутри гора не представляла с виду никакой опасности, пока не стали проваливаться под землю животные. На вершине появилось отверстие диаметром 6 м, и гору пришлось взорвать. После этого образовался огромный провал, который со временем частично заполнился водой: так образовалось озеро. В1991 г. провал расширился, теперь его диаметр достигает 200 м. От вершины горы до поверхности воды около 80 м. Глубина озера - около 40 м. Вода в нём имеет бирюзовый цвет, что определяется растворёнными в ней солями меди.

Слайд 7

Описание слайда:

Слайд 8

Описание слайда:

Слайд 9

Описание слайда:

Хозяйство и быт хакасов. Традиционным занятием хакасов было полукочевое скотоводство. Разводились лошади, крупный рогатый скот и овцы, поэтому хакасы называли себя "трёхстадным народом". Значительное место в хозяйстве хакасов (кроме качинцев) занимала охота. Ко времени присоединения Хакасии к России ручное земледелие было распространено только в подтаёжных районах. В ХVIII в. основным земледельческим орудием служил абыл - тип кетменя, с кон. XVIII - нач. IX вв. появилась соха - салда. Основной посевной культурой был ячмень, из которого делали талкан. Осенью в сентябре таёжное население Хакасии выезжало на сбор кедрового ореха (хузук). Весной и в начале лета женщины и дети выходили на промысел съедобных кореньев кандыка и сараны. Сушёные корни мололи на ручных мельницах, из муки делали молочные каши, пекли лепёшки и т.д. Занимались выделыванием кож, катанием войлоков, ткачеством, свиванием арканов и т.д. В XVII - XVIII вв. хакасы подтаёжных р-нов добывали руду и считались искусными плавильщиками железа.

Слайд 10

Описание слайда:

Жилище. Основным видом поселений были аалы - полукочевые объединения нескольких домохозяйств (10-15 юрт), как правило, родственных между собой. Поселения делились на зимние, весенние, осенние. В IX в. большая часть хакасских хозяйств стала кочевать только два раза в году. В древности были известны "каменные городки" - крепостные сооружения, расположенные в горных местах. Легенды связывают их возведение с эпохой борьбы против монгольского владычества и русского завоевания. Жилищем служила юрта. До середины IX в. бытовала переносная круглая каркасная юрта, летом покрытая берестой, а зимой войлоком. В центре юрты располагался очаг, над ним в крыше делалось дымовое отверстие (тунук). Очаг был выложен из камня на глиняном поддоне. Здесь же ставился железный треножник, на котором находился казан. Дверь юрты была ориентирована на восток.

Слайд 11

Описание слайда:

Национальная одежда Хакасов. Основным видом нательного белья служили у мужчин рубаха, у женщин - платье. Для повседневной носки их шили из хлопчатобумажных тканей, праздничные - из шёлка. Весной и осенью молодые женщины надевали распашной кафтан (сикпен или хаптал) из тонкого сукна двух типов: отрезной и прямой. Зимой носили овчинные шубы. Под рукавами женских выходных шуб и халатов делали петли, куда привязывали большие шёлковые платки. Зажиточные женщины вместо них привешивали длинные сумочки из шёлка вышитые бисером. Типичным женским украшением был нагрудник пого. Основу, вырезанную в виде полумесяца с закруглёнными рожками, обтягивали плисом или бархатом, обшивали перламутровыми пуговицами, кораллом или бисером в виде кругов и других узоров. По нижнему краю пускалась бахрома с мелкими серебряными монетками на концах. Пого готовили женщины своим дочерям перед свадьбой. Замужние женщины носили коралловые серёжки. Девушки до замужества носили множество косичек с накосными украшениями из кожи. Замужние женщины носили две косы. Старые девы носили три косички. Женщины, имеющие внебрачного ребёнка, были обязаны носить одну косу (кичеге). Мужчины носили косичку кичеге, с конца XVIII в. стали подстригать волосы "под горшок".

Слайд 12

Описание слайда:

Слайд 13

Описание слайда:

Слайд 14

Описание слайда:

Слайд 15

Описание слайда:

В шаманских традициях юга Сибири бубен играет роль ездового животного - "коня", на котором шаман совершает свои путешествия. Традиционным предпочтительным материалом для изготовления бубна являлась шкура самца марала. Это неслучайно: олень является одним из главных культовых животных народов Сибири. Перекладина бубна в настоящее время обычно оснащается бубенцами, медными подвесками и тканевыми полосками или жгутами, которые имитируют звериные шкурки и птичьи перья, использовавшиеся в более древние времена При исполнении обрядов шаманы придавали бубну различное значение. В одних случаях называли его своим щитом, в других он считался конем или лодкой, иногда его использовали в качестве волшебного лука, а колотушка соответственно осознавалась как плеть, весло и стрела. В шаманских традициях юга Сибири бубен играет роль ездового животного - "коня", на котором шаман совершает свои путешествия. Традиционным предпочтительным материалом для изготовления бубна являлась шкура самца марала. Это неслучайно: олень является одним из главных культовых животных народов Сибири. Перекладина бубна в настоящее время обычно оснащается бубенцами, медными подвесками и тканевыми полосками или жгутами, которые имитируют звериные шкурки и птичьи перья, использовавшиеся в более древние времена При исполнении обрядов шаманы придавали бубну различное значение. В одних случаях называли его своим щитом, в других он считался конем или лодкой, иногда его использовали в качестве волшебного лука, а колотушка соответственно осознавалась как плеть, весло и стрела.

Описание слайда:

ОНГОН. Материал: мех медведя, беличий хвост кожа, рог северного оленя, бисер. ОНГОН - объемное изображение духов-предков и духов-помощников шамана. Чем больше у шамана в распоряжении было духов, тем сильнее он был, тем дальше он мог лететь к небу или в землю мертвых. Онгон изготавливался для защиты, лечения, заклинания погоды и «оживал» после того как шаман вдыхал в него духа. Онгоны служили для призывания духов и выказывания им почтения, по сибирскому обычаю их «потчевали» молоком, спиртным или жиром, периодически добавляя украшения.

Слайд 18

Описание слайда:

Дух огня (От инезi – мать огня) имел антропоморфный облик. Чаще это была женщина. Пожилые хакасы про нее говорят: «От iне – это белая красивая, обнаженная женщина. Она разговаривает, подает звуки» [ПМА, Боргоякова А.А.]. По другим сведениям, хозяйка огня показывалась в образе полной женщины в пестром платье и платке, хотя иногда ее видят одетой во все черное. Нередко хакасы про нее говорят: «Хозяйка огня – это седовласая старушка» [ПМА, шаманка Майнагашева Сарго]. На антропоморфность духа огня также указывают следующие запреты: нельзя ворошить огонь ничем острым – можно поранить его, выколоть глаза.

Это представление хорошо иллюстрируется, записанным нами мифом: «Две старушки разговаривают между собой. У одной из них нет глаза, а у второй – зуба. Одноглазая старушка говорит: «Мой хозяин открыл дверцу печки и ножом проткнул мой глаз». А вторая говорит: «А меня, хозяйка проткнула ножницами и выбила мне зуб». Поэтому у хакасов не принято острыми предметами касаться огня. Вообще к огню надо относиться очень аккуратно и с почтением» [ПМА, Бурнаков В.С.].

В традиционном понимании хакасов, богиня огня От-ине давала тепло и свет, постоянно охраняла домашний очаг и семью от злых сил, очищала пространство, приносила удачу и богатство хозяину, ила заботами главы дома. Поэтому ее называли чурттын-ээзи - хозяйка жилища, чурттын-хадарчизы – хранительница жилища, кизинин-хулгы - оберег человека, хадарганын-халхазы – щит пасущегося (скота) и т.д. Для сохранения благополучия семьи женщины были обязаны ежедневно кормить духа огня. Наши информаторы говорили: «У хакасов принято с почтением относиться к огню. Огонь живой, он имеет своего духа-хозяина. Его всегда кормили. Любая хозяйка, когда готовит пищу, обязательно кормит хозяина огня. В огонь запрещалось бросать что попало» [ПМА, Бурнаков А.А.]. Прежде чем садиться за стол, подкармливали духа огня кусочками мяса, сала, кашицы, бросая их в огонь. Перед употреблением хмельных напитков также в первую очередь угощали духов огня и дома (иб ээзi) [Потачаков К.М., 1958, С. 96]. Если случался пожар, считалось, что дух огня чем-то обижен на хозяина дома и вызвал пожар в доме. Поэтому старались не обижать, не разгневать духа огня.

Как указывалось выше, хозяйка огня могла показываться некоторым людям. Как правило, такие люди считались с «чистой» душой. Хакасы говорят: «Иногда можно увидеть, как От-iчек в облике старушки сидит у очага. Когда ее не покормишь, то она сердится. При кормлении хозяйки огня говорили такие слова: «Матушка-огонь, тебя кормим! Удачи и счастья нам дай!» [ПМА, Кайнакова А.С.]. Очень важно было покормить хозяйку огня утром, это связывалось с верой в то, что после этого священнодействия, день сложится удачно. Поэтому, хакасские старики говорят: «Утром, в любом случае необходимо покормить хозяйку огня». По хакасским поверьям: «Когда огонь свистит, это означает, что хозяйка огня захотела кушать» [ПМА, Боргояков Н.Т.].

Помимо ежедневного кормления духа огня, хакасы совершали ежегодное домашнее жертвоприношение огню – от тайых. Обычно его проводили весной на девятый день новолуния, когда распустятся листья, закукует кукушка и «проснутся» горы и реки. Это жертвоприношение могли возглавлять, как шаманы, так и служители белой веры, называемые по-хакасски, пурхан, т.е. святой человек [Бутанаев В.Я., 1998, С. 30]. В честь духа огня закалывается обыкновенно «марай пастыг ах сiлакка», т.е. белый холощеный баран с черными щеками [Катанов Н.Ф., 1897, С. 90]. В тоже время, совершались регулярные кормления домашних фетишей – Чалбах-тес или От Инези-тес и Хызыл-тес, находившихся в каждой юрте и являвшихся олицетворением богини огня и ее атрибутов (сабыт - жезл). Для обеспечения благополучия и отвращения бед, духу огня также посвящали ызыхов (священных лошадей). Обряд проводился шаманом.

В традиционных воззрениях хакасов, огонь наделялся всеми свойствами медиатора. Ни одно домашнее и общественное жертвоприношение не обходилось без жертвенного огня. Ни одно божество не могло «вкусить» жертвуемой им пищи без помощи огня. Наши информаторы говорили: «Самым почитаемым духом является хозяйка огня – От ине. Через нее достается пища духам-хозяевам гор, воды и т.д. В тайге мужчины, когда начинают промысел, в первую очередь кормят хозяйку огня. Она помогает в добыче зверей. Благодаря ее помощи, за зверьми не надо будет далеко ходить» [ПМА, Тобурчинов Н.П.].

Свойство посредника между людьми и духами, сближало значение огня с фигурой шамана. В архаических воззрениях хакасов, дух огня считался одним из главных помощников шамана. Шаман перед отправлением в свои далекие путешествия во время камлания, прежде всего, обращался за помощью к хозяину огня. Н.П. Дыренкова по этому поводу писала: «Ни один кам не согласиться идти ни к какому духу без разрешения матери-огня. «Без нее идти нельзя»,– говорила камка, «а если она с тобой, то идти и светло и легко». Вот почему каждое камлание начинается с обращения к матери-огню и молитвы к ней» [Дыренкова Н.П., 1927, С.71]. Считалось, что «если будет какой-нибудь черт нападать на шамана, то От эзи (дух огня) опояшется вокруг кама, этим самым защитит его от нападений черта, так что, если даже черт одолеет кама, он все равно не сможет его съесть, а без него уже кам умрет» [Алексеев Н.А., 1984, С. 72].

Велика была роль огня в традиционной хакасской медицине. Как правило, ни одна лечебная процедура не обходилась без использования огня. Большое значение огонь имел в семейно-бытовых обрядах. Огню поклонялась молодая женщина, вступающая в брачную жизнь , молодая кормящая мать. При родах в доме обязательно должен был гореть огонь. Значимая роль огня в погребальном обряде.

Образ хозяйки огня неразрывно связан с очагом. Среди символов культуры, символ очага – это центральный образ. Он обозначал неподвижную значимую точку пространства, ее центр, от которой проводился отсчет времени и сторон света. Он олицетворял собой стабильность, являлся отражением сущностных свойств мира. Очаг – это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчета при организации ее пространства, и место, вокруг которого протекает жизнь семьи. Кроме того, очаг – связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Лучистый огонь очага, имевший ту же природу, что и небесное пламя, занимал видное место в культурной традиции Саяно-Алтая [Традиционное мировоззрение, 1989, С.103].

В религиозно-мифологическую систему хакасов, в результате этнокультурного взаимодействия с русским населением, органично вошел иноэтничный мифологический персонаж – Сузетка или домовой (по-хакасски Туранын, ээзi или Чуртын ээзi, Чурт хуягы). Мифологические сюжеты, переходя от одного народа к другому, подвергаются изменениям не только соответственно конкретной обстановке национального быта и конкретным социально-историческим обстоятельствам, но и своеобразному мышлению, характерному для той или иной народной среды. По своему статусу – охранителя жилища, Сузетка встал в один ряд с хозяйкой огня. «Чуртын ээзi тiпчелер, хуйах» – «Хозяин дома – это защита» [ПМА, Сунчугашев С.П]. «Пicтiн хуйагы пар, чуртан ээзiнiн андыг ох» – «У нас есть хуйах (защита), у «хозяина дома», он также есть» [ПМА, Боргоякова А.А.].

Хакасами до сих пор строго соблюдается обычай поклонения хозяину огня и «хозяину» дома при постройки нового жилища. «Когда построишь новый дом, то необходимо затопить печь и положить в огонь часть пищи. Так ты одновременно поклоняешься хозяйке огня и хозяину дома. Они оба охраняют дом от всяких болезней, не пускают в дом несчастье» [ПМА, Тобурчинов Н.П.]. Образ Сузетки, как и хозяйки огня наделяется антропоморфными чертами. «Чуртан ээзi кiзi ла осхас» – «Хозяин дома похож на человека» [ПМА, Мамышева Е.Н.]. «По внешнему виду Сузетка бывает разной, чаще она показывается в виде маленького человечка с взъерошенными волосами и в белой одежде. Когда построят новый дом, то в первую очередь кормят духов огня и горы. Как раз в это время в доме и поселяется Сузетка» [ПМА, Бурнаков В.С.].

Семантическая связь очага с Сузеткой у хакасов прослеживается на том факте, что обычно, местообитанием последнего, являлся очаг (печь), либо место около него. «Сузетка живет возле печки в подполье» [ПМА, Ивандаева В.И.]. Пожилые хакасы говорят, что «тура ээзi или «чурт хуягы» живет в каждом доме. Раньше, когда переезжали в другой дом, то брали с собой домового. Его приглашали таким образом, из печи в платок высыпали три щепотки золы и говорили: «Пойдем с нами в другое место!». Затем эту золу разбрасывали по углам нового дома» [ПМА, Чепчигашева Л.А.]. Согласно другим сведениям, при постройке нового дома хакасы «перевозили» хозяина дома следующим образом. В новом доме порог обязательно переступают правой ногой, которая считается счастливой. Из печи старого дома берут угольки, которые кладут в новый очаг. На эти угольки льют масло и зазывают «хозяина дома». Обряд освящения нового дома, как правило, проводил старик либо уважаемый взрослый мужчина. Он кропил по углам дома араку и произносил алгысы – благопожелания. Затем обходил весь двор и приглашал «Туранын, ээзi» [ПМА, Тасбергенова (Тюкпеева) Н.Е.].

Изложенный материал позволяет нам сделать некоторые выводы. Традиционное сознание хакасов характеризовало огонь качествами живого существа. В верованиях хакасов огонь представлялся в образе женщины. С течением времени, этот образ усложняется и постепенно преобразуется в сложную по своим функциональным характеристикам фигуру «хозяйки очага». В ней видят мифическую покровительницу и прародительницу рода. Дух огня характеризуется амбивалентными свойствами, как источника жизни и одновременно ее разрушителя. Со временем, в результате исторических событий, в мифологическую картину мира хакасов, в один ряд с хозяйкой огня встал славянский мифологический персонаж – Сузетка. Это явление придало особый колорит хакасским народным верованиям. Сам по себе образ Сузетки, является примером взаимодействия славянских (как дохристианских, так и христианских) представлений с местными анимистическими воззрениями. Хотя Сузетка происходит, скорее всего, от русского «соседка», этот дух не тождественен русскому домовому в полном смысле этого слова. В этом смысле, Сузетка представляет собой локальное явление в тюркских верованиях.

Проводя исследование свадебного обряда у хакасов, мы пришли к выводу, что данный обряд, так же как и у казаков разделен на три этапа. Рассмотрим подробнее данные этапы.

Предсвадебье проходило следующим образом. Приняв решение женить сына, родители присматривали девушку из многодетной семьи из рода, имевшего хорошую репутацию. Жених и невеста могли и не видеть друг друга до свадьбы. Собственно, слова "жених" в хакасском языке нет, хакасы говорят оол (парень) или кiзо (зять). Невесту называли наа пала - букв. "новый ребенок". Это связано с тем, что невеста входила в семью жениха на правах нового члена, ибо выделение новой супружеской пары происходило только через несколько лет после свадьбы.

Близкие друзья, хорошие соседи или дальние родственники, когда у одного был мальчик, а у другого девочка, договаривались их сосватать - так проходило сватовство малолетних детей.

По достижении просватанными детьми 15-17-летнего возраста родители юноши приезжали весной договариваться о свадьбе. Этот приезд носил название молджаF араFазы - помолвка и бывал за три года до свадьбы. Следующий приезд поздней осенью именовался тазынныF уча - застолье с быком. Тушу быка без трех конечностей (оставляли только правую переднюю ногу) расчленяли по суставам (кости не дробили) и привозили на санях в подарок родителям девушки. Здесь родственники невесты, назначенные ее родителями, считали все кости у привезенного быка. (Если не досчитывались костей из особо значимых (первые два ребра, первые позвонки и др.), то считали это за оскорбление. Мог произойти и разрыв.) Потом весной делали угощение тамкылыF apaFa - вино с табаком. Помимо нескольких бочонков вина родители жениха привозили в подарок свату орнаментированную хакасскую трубку и вышитый кисет с табаком.

Сваты приезжали с большим количеством вина и договаривались о дне свадьбы. Согласно хакасским традициям, свадьбы устраивались летом перед сенокосом, когда трава подрастала на длину мухура (расстояние между вытянутым большим и согнутым указательным пальцами), и обязательно на третий или пятый день новолуния.

При сватовстве по чести последним обрядом был своего рода девичник (теенджек). За неделю до свадьбы невеста собирала своих подруг (обычно семь). Приглашалось такое же количество парней, которые обеспечивали уход за лошадьми девушек. В очень богатых семьях на теенджек собиралось до 30-50 девушек и парней, одетых в лучшие наряды. Невеста и ее подруги обязательно надевали шелковые платья с парчовыми наплечниками, девичьи халаты (сикпен), а на голову - свадебные шапочки. В течение недели вся компания верхом на лошадях объезжала родственников невесты, которые угощали молодежь и делали свадебные подарки. Во время теенджека молодежь пела и веселилась. Затем эта кавалькада возвращалась к дому невесты, где вечером устраивали девичий праздник - хыс тойы. Утром от жениха приезжали свахи верхом на украшенных конях вместе с обозом вина. Все они были в красивых костюмах, состоявших из свадебной шубы (идектiг тон) с безрукавкой (сегедек).

Среди свах выбиралась главная (пас худаFай), которая обычно являлась старшей невесткой (ниге) жениха. Свахи увозили невесту от родителей на собственно свадьбу (улуF той). Вместе с ней ехали ее родственники и молодежь, бывшая на теенджеке. Родители невесты на свадьбе не присутствовали и в течение года не имели права навещать свою дочь.

Невеста ехала на свадьбу верхом на своем коне, держась за чембур, а ее старшая сестра или старшая невестка (ниге) вела лошадь на поводу. Лицо у девушки до конца свадьбы закрывалось платком. За ней тянулся обоз, нагруженный приданым (ис), включавшим в себя до девяти сундуков с утварью, одежками, постельными принадлежностями. Все это готовила для новой семьи мать невесты. Род жениха ничего не выделял.

При браке по чести калым не платили - считалось, что он окупался подарками и угощениями за многие годы. Заключение брака в такой форме практиковалось только в байских семьях. Основной же формой заключения брака было похищение девушки с последующей уплатой калыма. Обычно влюбленные сами договаривались о дне и времени похищения. В залог верности (киртic) парень получал какой-нибудь предмет ее туалета - колечко, перстень или платок. Если невесту для парня выбирали его родители, они посылали сваху (арFычаг kiзi), которая переговаривала с девушкой втайне от ее отца и матери. Иногда к помощи подобной свахи обращались сами парни, не осмелившиеся подойти к предмету своей любви. За свои услуги сваха получала вознаграждение (тiл чобаа - за муки языка)- овцу или даже лошадь. Иногда совершали насильственный увоз девушки (тухтам), положив ее поперек седла, грудью на переднюю луку. При таком увозе ее вынуждали дать согласие на брак.

Наутро после похищения посылали родителям девушки нарочного, который, не слезая с лошади, объявлял, где находилась "потеря". Отец похищенной девушки собирал отряд в 20-30 чел. и отправлялся за нею. Родители жениха выходили к погоне с вином в руках и, кланяясь, говорили: "Мы виноваты, так как совершили кражу. Теперь дитя наше, а голова ваша". Отец девушки требовал привести к нему дочь. Группа женщин вводила ее в женскую половину торты и, заслонив собой, учила, как отвечать. Если девушка отказывалась от этого брака, то участники погони увозили ее домой, получив "за бесчестье" 25 руб. Если девушка сообщала, что согласна выйти замуж, то приехавшие садились за стол и начинали разговор о калыме. Его обычно назначал отец девушки. Калым платили сразу. Отец жениха клал требуемые деньги на блюдо, застеленное белым платком. Прическа хакасской женщины имела определенное значение. Согласно обычаям, девушки носили косички (сурмес), заплетенные по часовой стрелке (onap). Замужняя женщина носила две косы (тулуг). Старая дева заплетала три косички сурмес. В том случае, когда девушка рожала внебрачного ребенка, она обязана была носить одну косу (киджеге), что считалось большим позором. На празднике сас тойы обряд расплетения косичек возглавляла жена старшего брата (ниге) жениха, или его старшая сестра (пидже), или жена дяди по матери (койi). Расплетавшая косички называлась пазыртхан идже - посаженая мать (букв.: мать, поклоняющая невесту) и отвечала за все основные ритуалы, связанные с невестой. Она надевала такой же костюм, как и сваха.

До XIX в. хакасские мужчины носили косичку (киджеге), от которой отрезали прядь для накладной косы невесты. Еще в начале XX в. с головы жениха выстригали три клока волос, которые соединялись с правой косой жены и служили ей оберегом. Если женщина, находясь при смерти, долго мучилась, то считали, что суFынды мужа не давали ей расстаться с ним. Тогда ей расплетали волосы и освобождали от "брони жизни". Вдова по смерти мужа расплетала косы и навсегда убирала суFынды.

После того как невесте заплели косы, приносили отваренную правую переднюю голень (чода) забитого на свадьбу скота. Тонкий конец этой кости обматывали белым платком. Посаженая мать, держа в руке мосол за обмотанную часть, проводила им три раза по волосам невесты и говорила: "Пусть волосы будут длиннее колена, пусть косы будут толще этой голени!" Затем она загадывала: "Онар ба, тискер бе?- "Удача или невезение?" Молодые люди кричали: "Тискер!"- "Невезение!" По поверью, у благословлявших, не достигших 40 лет, выходило все наоборот. Пожилые говорили: "Onap"- "Удача!" Все присутствующие желали молодоженам счастливой супружеской жизни. После этого посаженая мать бросала мосол из дверей шалаша в толпу поджидавших молодых парней. Начиналась спортивная борьба за овладение брошенной чода. Победивший в этой схватке, как считалось, счастливо женится. Победитель подходил к какому-нибудь старику и говорил: "Поешь сала!", засовывая эту кость ему сзади за кушак.

На сас тойы резали только овец. Свинину здесь запрещалось употреблять. Огонь в кострах зажигали только от огнива и спичками не пользовались.

Через неделю сас тойы родители жениха с двумя-тремя бочонками айранного вина отправлялись к сватам на мировую (чарас). На нее приезжали одни мужчины, которых частенько встречали кнутом. Здесь платили недостающий калым. Следующий приезд носил название улуF чарас - большая мировая. На ней окончательно решали вопрос о проведении свадьбы, о сроках приезда невесты на mopгiн к родителям, о числе гостинцев для родственников и т. д. Когда приезжали в дом родителей невесты, то отец жениха, держа бочонки с вином под мышкой, кланялся в ноги свату и произносил: "Если скажешь: ,Выйди!"- буду твоим верным псом; если положишь в огонь - буду твоей головней; если войдешь в воду - буду твоей опорой; если поднимешься в гору - буду твоим посохом; если скажешь: "Войди в дом!" - буду твоей родней!" Если приехавшие на мировую сумели пройти на почетную сторону юрты (mор), то, согласно обычаю, с ними уже не перепирались. Ночевать у сватов не разрешалось. Приехавшие издалека шли ночевать к соседям. Все привезенное вино (часар араFазы) на мировой выпивать не полагалось.

Свадьба. Примерно через месяц или полмесяца после похищения невесты", как только провели мировую, делали свадьбу улуF той - большой праздник.

На следующее утро за невестой приезжали свахи (худалар). В это время невесту прятали (хыс mucкip). Главная сваха (пас худаFай) оставалась на месте проведения праздника хыс тойы, а на попеки девушки отправлялись другие женщины, взявшие на себя ее обязанности. В той юрте, где находили невесту, делали угощение. Затем девушку приводили в дом ее посаженых родителей, откуда она должна была отправляться к жениху. Сам жених за невестой не ездил. Вместо него посылали младшего брата или близкого младшего родственника. Этого заместителя жениха называли кiчiг оол - малый жених. Совершали обряд хыс тартыр - вывод девушки. Посаженные родители садились за стол. Кiчiг оол вместе с невестой кланялся им в ноги. Затем подросток подносил им чашу с вином и просил разрешения вывести невесту. Он брал ее за руку, выводил из юрты, помогал сесть на лошадь и до усадьбы жениха вел за собой лошадь в поводу. Этот ритуал, возможно, был связан с обычаем левирата.

В то время, когда девушка находилась на девичьем празднике хыс тойы, в доме жениха справляли иб тойы - праздник новой юрты. При браке по чести юрту начинали строить заранее, а если сын не был просватан, то как только он объявлял о намерении жениться, юрту устанавливали с северной стороны неподалеку от юрты родителей. Во время проведения иб тойы совершали ритуальное зажигание очага и кормление "хозяйки огня". Огонь для новой юрты приносил из родительского очага дядя жениха по матери (тайы). По этому поводу хакасская пословица гласила: "Оолньn оды наа ибде, хыстьn оды чонда"-"Сын зажжет огонь в новой юрте, дочь зажжет огонь у людей".

Свадебный поезд, прибывший с праздника хыс тойы, сначала объезжал селение три раза по ходу солнца. Затем жених принимал из рук своего "заместителя" поводья лошади, на которой приехала невеста, а свахи помогали ей сойти. Посаженая мать заводила девушку в новую юрту и усаживала за полог. В это время жених снимал с коня невесты седло и потник, заносил их в юрту и клал в ногах постели. По обычаю, эти седло и потник должны были находиться здесь в первую брачную ночь. У кызыльцев невеста, заходя в юрту, бросала собравшейся молодежи и детям свои бусы, говоря: "Девять бусинок бросаю, пусть будет полноценная жизнь у меня; семь бусинок бросаю, пусть будет долговечной жизнь у меня!" Такой ритуал назывался сас таланы - счастье волос.

В первый день собственно свадьбы улуF той мать жениха стелила брачное ложе. Согласно поверьям, стелить надо было в обеденное время (кун тузы), чтобы молодые супруги долгие годы видели солнце. В новую юрту приглашалась пожилая женщина, вырастившая многих детей и невдовая. Она благословляла: "На почетной стороне юрты пусть будет крепко стоять колыбель. Пусть будет много братьев! В изголовье кровати пусть будет крепко стоять люлька. Пусть будет много сестер!"

В день приезда невесты с праздника хыс тойы совершался ритуал поклонения луне и солнцу (айFа-кунге пазыртханы). Пазыртхан идже накрывала невесту суконным халатом и выводила за собой из помещения. Чтобы невеста не оступилась, ее поддерживала еще одна женщина. Перед юртой они делали три круга по ходу солнца и кланялись сначала на восток, потом на юг и затем на запад три раза. В этот момент почетный старец, находившийся с южной стороны от юрты, благословлял:

Следующим ритуалом было поклонение домашнему очагу - отха пазыртханы. Невесту усаживали на белую кошму в ногах огня - у очага со стороны дверей или с северной, женской стороны юрты. С почетной стороны, в "головах" огня, находилась мать жениха. Она держала в руках три березовых шампура, на каждом из которых были насажены по три кусочка сала и по три чалама из белой и красной ленточек. Если женился единственный сын, то невесту обводили вокруг очага три раза по солнцу. Если у жениха были еще братья, то девушку сразу садили к очагу. Во время поклонения огню свекровь бросала в огонь березовые шампуры с салом, а два почетных старца, сидящих с мужской стороны и невдовых, читали благословление: "Пусть перед очагом находится колыбель! Пусть за очагом будут дрова! Живи до тех пор, пока твои белые зубы не пожелтеют и черная голова не побелеет!" У кызыльцев невеста, кроме этого, три раза по движению солнца обходила очаг и три раза помешивала суп в казане. В это время посаженая мать произносила: "Котел мешают ковшом, а женщин учат плетью!"

Вечером устраивали харааFы уча - ночное застолье. Люди садились вокруг большого казана, для которого в земле выкапывали очаг (чооха). Если брак для обоих молодых был первым, то очаг (чооха) выкапывали крестом. Если мужчина женился вторично, то чооха делали Т-образно. Огонь в свадебном очаге чооха зажигали только от серебряного огнива. С южной стороны от юрты делали мужское застолье (иреннер учазы), а с северной - женское (ипчiлер учазы). Люди садились на кошму, а вместо скатерти расстилали бересту. Поварами (хазанджи) на этом пиршестве могли быть только мужчины. Разделывать забитый скот надо было обязательно по суставам. Ломать кости запрещалось. На улуF той обычно забивали коня, корову и овцу. Баи резали пять, семь или даже девять голов крупного скота (обязательно нечетное число),

На следующий день делали утреннее застолье (uртенгi уча). На нем молодоженам дарили деньги и подарки. Начинали с того, что молодые, поклонившись огню, подходили к родителям жениха и кланялись им в ноги. Держа в руках деревянное блюдо с мясом, они говорили: "Мы пришли просить пестрого коня, чтобы ездить в гости. Мы пришли просить белую корову, чтобы из ее молока делать айран. Мы пришли, чтобы просить посуду для продуктов. У нac нет курицы, которая бы кудахтала. У нас нет собаки, которая бы лаяла". Родители брали с блюда мясо, а вместо него клали деньги. Остальные родственники или клали деньги на блюдо, или называли подаренное животное (лошадь или корову). Затем дядья жениха и близкие родственники по очереди приглашали всех участников свадьбы к себе домой. Такой обычай назывался уча кодiр - поднятие застолья.

Последний, третий день свадьбы носил название тун той - праздник начала семейной жизни. На нем оставались только старики и старухи, которые доедали остатки мяса (той толарсыFы). Здесь разрешалось присутствовать вдовцам и вдовам. (Раньше этого времени их на свадьбу не пускали). В этот день совершали обряд введения невесты в "большой дом" свекра (улуF ибге кирерге). Закутанную в два платка молодую проводили по женской половине к очагу родительской юрты. Здесь опять посаженая мать проводила ритуал поклонения огню. Затем молодая кланялась в ноги свекру и подавала ему через третьи руки бокал вина. Отец новобрачного выпивал вино и садился за свой стол, стоящий на почетном месте перед очагом.

Молодых впервые усаживали вместе за маленький столик, находившийся на женской половине. На столик ставились две тарелки, куда крошились шашлык из печени лошади (паар) и поджаренная жирная кишка овцы (чочых). Последнее блюдо готовили в первый день свадьбы и держали до третьего дня за стропилами юрты. Молодым делали вилки из деревянных рогулек, и они каждый из своей тарелки угощали друг друга три раза. В этот момент один из стариков благословлял: "Будьте неразлучны, как рога коровы, будьте неразлучны, как уши лошади!" Затем новобрачный из своей тарелки угощал мужчин, а молодая - женщин. Их опять благословляли: "Будьте хлебосольными, будьте богатыми, будьте добрыми!". Заканчивался этот обряд церемонией открытия лица и показа новых кос (тулуn сыFар). Женщины убирали с головы молодой свадебную шапочку (сахпа), вытаскивали на грудь спрятанные под воротом платья косы, снимали платок и подвязывали его по-хакасски.

Свадебный поезд на дороге поджидали молодые парни. Двое верховых перегораживали жердью путь и не пропускали процессию. Необходим был откуп в виде бочонка вина. Этот обряд носил название тоге пазы - начало преграды. Молодежь хватала подвязанный белым платком бочонок с вином, называвшийся пас am торсыFы, и пропускала свадебный поезд под поднятой жердью. Сначала вся процессия объезжала аал сватов три раза по движению солнца, затем подъезжала к воротам, где ее долго не пропускали. Чтобы успокоить родственников молодой, через ограду бросали один торсук вина (idic ахсы-початие). Наконец, выходили навстречу семь девушек и, подвязав шелковые платки к поводьям лошадей, заводили приехавших в ограду. Сначала должен был сойти с лошади пас худа - муж главной свахи.

Затем новобрачные кланялись родителям молодой. Они становились на колени и, опустив головы, держали в вытянутых руках по две чаши с вином. До тех пор пока родитель не примет правую чашу и не поднимет рукой голову молодого, они не имели права вставать. Так они кланялись всем сидящим за столом братьям хозяина. После этого молодую усаживали на почетное место, а нового зятя выводили во двор, где ему предлагали тремя ударами разрубить чурку. Неудача считалась позором и расценивалась как плохой признак. Однако родственники со стороны новобрачного могли пойти на хитрость или объявляли достаточным, если ему удавалось отрубить с края чурбана щепку.

Приглашаем Вас совершить путешествие в Хакасию. Во всем мире она известна, как археологическая Мекка. Приглашаем Вас познакомиться с Великой и Каменной Матерью, поучаствовать в «кормлении огня», восхититься джигитовкой в седле из корневища березы. Тюркский народ, живущий в южной Сибири, вызывает множество споров и исторических диспутов. Известно, что на территории Хакассии насчитывается более 30 тысяч археологических памятников: наскальных рисунков, оросительных систем, разрушенных городов, захоронений, курганов и могильников. Практически к каждому камню, реке или озеру приложена определенная легенда. Тотемы стоят по всей территории Хакасии. Это места поклонения духам. Если трижды обойти их по часовой стрелке – исполнятся сокровенные желания. В этнографическом музее под открытым небом находится Великая Каменная Мать. Ежегодно тысячи туристов и хакасов делают подношения каменной женщине. Считается, что она стоит прямо на месте тектонического разлома и наделяет энергией всех, кто стоит рядом. У хакасов велики шаманские традиции. Сначала шаман «кормит огонь», а затем уходит в транс. Хакасы считают воды и реки божественным порождением. Существует целый обряд встречи гостей вкуснейшим арьяном. Традиционным жилищем хакасов являются срубные юрты, которые всегда делились на две части: до очага и за ним. Отверстие в потолке над очагом служит одновременно солнечными часами. Племенные жеребцы являются гордостью конного завода в Абакане. Раньше седла для коней делали из корневища березы. Лошади всегда была верным другом и спасителем хакаса. Известны 15 хакасских национальных музыкальных инструментов. Самый популярный из них чаихан. Вы увидите выступление фольклорного коллектива на хакасской свадьбе. Хакасия – край контрастов, где одновременно соседствуют снега и цветы, степь и тайга, селения и современные города.

Tags: традиции хакасовпрезентация хакасызагородная недвижимостьдом

• Потапов Л.П. Происхождение и формирование хакасской народности. Абакан, 1957; Токарев С.А. Пережитки родовых отношений у хакасов в XIX в. - В кн.: Сибирский этнографический сборник. М., 1952, с. 108-115; Козьмин H.H. Хакасы. Иркутск, 1925; Кызласов Л.Р. К вопросу об этногенезе хакасов. - Учён. зап. Хакаск. ин-та языка, лит-ры, истории, 1959, вып. VII, с. 70-92; Копкоев К.Г. «Енисейские киргизы» и этногенез хакасов. - Там же, 1969, вып. XII, с. 21-38; и др.

Comments

Video on this topic

Хакасы. Тюркский Народ

Хакасы - потомки древнего населения Минусинской котловины. Сами себя они называли – тадар. В первом тысяче…

клип хакас тӀлi

Основные сведения

Этноним основной

Автоэтноним (самоназвание)

Самоназвание хакасов - тадар

Другие этнонимы

В фольклоре хакасов в качестве их древнего самоназвания употребляется термины хоорай и хыргыс-хоорай.

В Российском государстве в ХVII - ХIХ вв. в отношении хакасов употреблялись термины минусинские татары, ачинские татары, абаканские татары

Территория расселения

Хакасы живут в Республике Хакасия (62,9 тыс. чел. по данным на 1989 г.), в Туве (2,3 тыс. чел.), в Красноярском крае (5,2 тыс. чел.).

Численность

Численность в Российской Федерации:
1926 г.

45,9 тыс.,
1939 г. - 52,8 тыс.,
1959 г. - 56,0 тыс.,
1970 г. - 65,4 тыс.,
1989г. - 78,5 тыс. человек, в т.ч. в Хакассии - 62,9 тыс., Туве - 2,3 тыс., в других регионах РФ - 13,3 тыс. человек.
Численность в Российской Федерации - 78,5 тыс. чел.
Общая численность - 80,3 тыс. чел.

Этнические и этнографические группы

Хакасы подразделяются на четыре этнографические группы: сагайцы (са ай ), качинцы (хааш, хаас ), кызыльцы (хызыл ), койбалы (хойбал ).

Расовая принадлежность, антропологический тип

Антропологически хакасы относятся к вариантам переходных форм от уральской расы к южносибирской: у северных групп (кызыльцы, часть сагайцев) преобладают черты уральской расы, у южных (главным образом, качинцы) - южносибирской.

Язык

Хакасский язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи.

Хакасский язык подразделяется на 4 диалекта: сагайский, качинский, кызыльский и шорский, на базе качинского и сагайского сформировался литературный язык и создана письменность.

Хакасский язык считают родным 76,6% хакасов (1989 г.)

Письменность

В эпоху позднего средневековья хоорайские беги обучались грамоте в Монголии, Джунгарии и, возможно, в Китае.

В российских архивах хранятся хакасские послания ХVII - ХVIII вв., написанные как монгольскими, так и «своими татарскими» письменами. В 1928-1938 гг. создана письменность на основе латинской графики. Современная письменность создана в 1939 г. на основе русской графики.

Религия

Официально все хакасы были крещены Русской Православной церковью в 1876 г. Фактически большая часть верующих хакасов придерживалась и придерживается традиционных верований.

Этногенез и этническая история

Одним из ведущих этнических компонентов в сложении хакасов как этноса являются кыргызы , упоминаемые, главным образом, в китайских источниках под различными этнонимами: гэгунь в 201 г.

до н.э., хэгу в составе племен теле в V в., цигу в VI в., хягас в IХ в., в VIII в. кыргызы упоминаются в древнетюркских и мусульманских источниках, еще раньше (в VI в.) - в византийских, в 840 г., разгромив древних уйгуров, кыргызы создали в Центральной Азии свое государство - Кыргызский каганат, павший в результате экспансии в Центральную Азию киданей (916, 924 гг.), однако кыргызское государство на среднем Енисее продолжало существовать до 1209 г., когда монголы подчинили кыргызов своей власти, в 1293 г.

окончательно покоренные енисейские кыргызы вошли в состав монгольского Китая (династия Юань), восстановив самостоятельность после его падения в 1368 г. В 1604-1703 гг. кыргызское государство на Енисее упоминается в русских источниках («Киргизская земля»), оно тогда подразделялось на 4 владения (улуса), в рамках которых формировались этнические группы современных хакасов: в Исарском (Озерском, в русских источниках) - качинцы, в Алтырском - сагайцы, в Алтысарском - кызыльцы, в тубинском - койбалы на основе тюркизации самодийских (кашинцы, маторы, саяны и др.) и кетских (арины, байкотовцы, ястынцы и др.) племен, входивших в состав киргизских улусов в качестве данников («кыштымов») и оказавших доминирующее влияние на антропологию хакасских этнических групп.

В ХIХ в. завершается процесс этнического формирования этнических групп хакасов: качинцев (12 тыс. человек в 1897 г.), сагайцев (13,9 тыс.

человек), кызыльцев (8 тыс. человек, в составе кызыльцев ассимилировались группы татар Сибирского ханства и казахов-аргынов, осевших в Алтысарском улусе в ХVI или в начале ХVII в.), койбалов (1 тыс. потомков тюркизированных маторов и байкотовцев, составлявших в ХVIII в. владения «князца» Койбала) и бельтиров (4,8 тыс. потомков выходцев из Тувы, осевших в устье Абакана, отсюда название бельтир - «устьинцы»).

Традиции и обычаи хакасского и тувинского народа.

Таким образом, хотя основная часть кыргызов была в 1703 г. выведена в пределы Джунгарского ханства, оставшиеся и вернувшиеся во второй половине ХVIII в. кыргызы вошли в состав будущих хакасов.

В ХХ в. процесс консолидации этнических групп «минусинских», или «абаканских», «татар» завершился образованием хакасского народа (этноним хакасы восходит к китайскому названию кыргызов в эпоху династии Тан VII - Х вв.), уже в 1920-е гг. этноним хакасы утвердился в качестве русского наименования народа; субэтнонимы этнических групп продолжают бытовать на уровне внутриэтнического самосознания, хотя удельный вес каждой из групп в составе хакасов претерпел значительные изменения за 80 лет: «растворились» в составе сагайцев группа бельтиров, большая часть койбалов и шорские группы, оказавшиеся на территории Хакассии.

Таким образом, если в 1897 г. сагайцы составляли 35% численности «минусинских татар» (с 1917 г. - хакасы), то в 1977 г. - 70%, качинцы - 30,2% в 1897 г.

и 23% в 1977 г., кызыльцы - 20% и 5% соответственно по годам, койбалы - 2,6% и 2%, а бельтирами (12,2% в 1897г.) в 1977 г. не назывался никто. В настоящее время процесс консолидации хакасского этноса идет по линии ликвидации группового этнического самосознания (т.е.

подразделений - качинцев, сагайцев и т.д.), с одной стороны, и возрождения народных традиций, общих для всех хакасов, с другой. Этническому единству способствует появление в 1991 г. национального праздника хакасов Ада-Хоорай , основанного на древних ритуалах и посвященного памяти предков.

Хозяйство

Традиционное занятие хакасов - полукочевое скотоводство. Хакасы содержали лошадей, крупный рогатый скот и овец. Значительное место в хозяйстве хакасов занимала охота (главным образом у кызыльцев) в тайге, саянских горах (на кабаргу). Земледелие (основная культура - ячмень) становится преобладающей отраслью хозяйства к концу ХIХ в.

(в начале ХХ в. около 87% сагайцев занимались земледелием). Осенью подтаежное население Хакасии занималось сбором кедрового ореха. Местами у хакасов появилось свиноводство и птицеводство.

Традиционные поселения и жилища

Основным видом хакасских поселений были аалы - полукочевые объединения нескольких домохозяйств (10 - 15 юрт), как правило родственных между собой.

Основной тип жилища хакасов - нерешетчатая юрта. Нерешетчатая юрта (чарга иб ) в основе имела вертикальный столб с развилками наверху или колья, поставленные по кругу.

В развилку вставляли обруч, к которому крепили в наклонном положении шест, шипом соединяющийся с другим наклонным шестом. Наверху эти наклонные шесты соединялись вторрым обручем, к которому крепились жерди конической крыши. Стены делали из досок, плах, покрывали корой.

Традиционная одежда

У хакасов наиболее распространенным был костюм качинцев.

К началу XX в. они широко использовали покупные ткани. Основу костюма составляла широкая (до 3 м в подоле) рубаха из пестрой (ситцевой) ткани, у мужчин длиною до колен, у женщин до пят. Наверху она собиралась в складки. У рубахи был отложной воротник, который застегивался на пуговицу, и узкие обшлага, сшитые из ткани другого цвета.

Рукава пришивались к «поликам» - наплечным вставкам, как это делалось у русских. Летние штаны делали из плотной материи, зимние из овчины (шерстью внутрь) или из замши.

Верхней летней одеждой был суконный распашной кафтан - сикпен, зимней - широкая в подоле овчинная шуба с большим отложным воротом и запахом на правую сторону. Она имела несколько вариантов покроя. Богатые хакасы подбивали ее дорогим мехом, покрывали цветной тканью, украшали вышивкой. Особенно нарядно выглядела женская парадная шуба. Поверх шубы женщины носили длинную безрукавку, подобную чегедеку алтайских женщин. Праздничным головным убором у качинских женщин была небольшая округлая шапочка с кистью, вокруг которой поднимался прикрывавший ее высокий околыш из меха лисицы.

В праздничный костюм женщин входил также нагрудник - пого полуовальной формы, украшавшийся пуговицами, раковинами, бисером. В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм хакасов начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

Пища

Основной пищей хакасов служили зимой мясные, а летом молочные блюда. Хакасы готовили супы и различные бульоны с отваренным мясом. Наиболее популярным был крупяной и ячменный суп. Из праздничных блюд одним из любимых была и остается кровяная колбаса.

Самым распространенным напитком был айран, приготовляемый из кислого коровьего молока. Айран перегоняли также на молочную водку. Ее употребляли по праздникам, для угощения гостей и при выполнении религиозных обрядов.

Социальная организация

Духовная культура и традиционные верования

Хакасы придавали большое значение общественным молениям.

Молились небу. горам, воде, священному дереву - березе. Качинцы моление небу устраивали на горе Саксар в Абаканской степи. Во время моления в жертву приносили нечетное количество белых ягнят с черными головами.

Женщины и дети к обряду не допускались.

Особым почитанием у хакасов пользовались духи-покровители домашних животных - изыхи. Изыху посвящали лошадей, которых не закалывали, а отпускали свободно пастись. Каждый сеок посвящал изыху лошадь только определенной масти.

Никто, кроме владельца. не мог на ней ездить, а женщины не могли даже прикасаться. Весной и осенью владелец мыл молоком гриву и хвост посвященной лошади и вплетал в гриву цветную ленту.

У хакасов существовал также культ «тёсей» - семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения.

Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тёсей, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии шамана.

Обряды совершались под звуки священного бубна, в который шаман бил специальной колотушкой. Кожа шаманского бубна была покрыта священными изображениями. Рукоять бубна считалась духом-хозяином бубна.

Современные этнические процессы

В 80-90-е гг.

среди хакасов наблюдается подъем национального самосознания, развертывается движение за возрождение национальной культуры и языка.

С начала 90-х гг. среди хакасов начался процесс возрождения родовых и фамильных праздников, во время которых совершаются поклонения земле, моления предкам.

На этих праздниках поддерживается культ родовых гор.

Библиография и источники

Библиографии:

Этнография народов Южной Сибири. Литература, опубликованная в 1944 - 1975 гг. Сост. Т.В. Андерсон. Л., 1981.

Классические работы:

Общие работы:

Гадло А.В. Этнография народов Сибири и Дальнего Востока. Л., 1987. 85с.

История Хакасии с древнейших времен до 1917 г.

Потапов Л.П . Краткие очерки истории и этнографии хакасов (ХVII - ХIХ вв.). Абакан, 1958. 104 с.

Ярхо А.И . Алтае-саянские тюрки. Абакан, 1947.

Исследования отдельных аспектов культуры и этнической истории:

Алексеев В.П., Потапов Л.П. Происхождение хакасского народа в свете данных антропологии // Историческая антропология и этногенез.

Потапов Л.П. Происхождение и формирование хакасской народности. Абакан, 1957.

Соколова З.П. Жилище народов Сибири (Опыт типологии). М., 1998.

Токарев С.А. Пережитки родовых отношений у хакасов в ХIХ в. // Тр. Ин-та этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 1952. Т. 18. С. 108-141.

Шибаева Ю.А. Система родства у хакасов: (Вариант классификационной системы родства) // Ученые записки / Таджикский университет.

1954. Т. 2. С. 121-136.

Шибаева Ю.А. Одежда хакасов. Сталинобад, 1959. 126 с.

Музейные источники

Численность населения Хакасии по данным Росстата составляет 537 513 чел.

Традиции хакасов

(2018). Плотность населения - 8,73 чел./км2 (2018). Городское население - 69,37 % (2018).

Всего в Республике Хакасия по данным переписи населения 2002 года проживали представители свыше 100 национальностей.

Для сравнения: по результатам первой Всесоюзной переписи населения 1926 года в Хакасском округе проживали в основном хакасы (50,0 %) и русские.

Хотя численность хакасов в республике увеличилась, как показала перепись 2002 года, в масштабах страны произошло её уменьшение: в 1989 году в России проживало 79 тысяч хакасов, а в 2002 - 76 тыс. Причины сокращения численности - снижение рождаемости и повышение уровня смертности, а также миграция.

В 2002 году из общей численности хакасов 25,1 тыс. чел. (38,3 %) проживали в городских поселениях, 40,3 тыс. человек (61,7 %) - в сельской местности.

Большая часть коренного населения проживает в Аскизском районе (31,6 %), Абакане (28,2 %), Таштыпском районе (11,9 %), меньшая доля хакасов проживает в Боградском районе (0,9 %) (это преимущественно населённый русскими район), г. Саяногорске (1 %), г. Черногорске (2 %). По данным переписи 2002, из общей численности русских 333,2 тыс. человек проживают в городских поселениях (76,0 %), 105,2 тыс. человек - в сельских.

Удельный вес основных национальностей Хакасии по данным переписей 1939 - 2010 годов:

Сократилась численность и украинцев, бывших в Хакасии в 1989 году третьими после русских и хакасов.

В 2002 году наиболее многочисленными после русских и хакасов стали немцы, хотя их численность также снизилась. Главной причиной стал их выезд в Германию на постоянное место жительства.

Незначительно увеличилась численность коренных сибирских народов, в частности, шорцев - народа, относящегося к коренным малочисленным народам России. Компактные места их проживания - пос.

Балыкса Аскизского района, сёла Анчул и Матур Таштыпского района.

Высокие темпы роста численности демонстрировали народы, активно мигрировавшие в Россию, в частности, в Хакасию, например, киргизы. Их численность в республике за 2002-2010 выросла с 626 человек до 1875 человек, или в 3 раза.

Как правило, большая часть народов России считает родным язык своей национальности. 49,6 % нерусского населения Хакасии (54 464 человек) во время переписи 2002 года назвали русский своим родным языком.

Это так называемое русскоязычное население состоит в основном из этнических хакасов, украинцев, немцев, татар, белорусов, а также эстонцев. Из 65 421 человек коренного населения Хакасии 41 334 (63,2 %) хакасов считали родным язык своей национальности, а 23 663 человек (36,2 %) - русский. Всего же русскоязычное население с учётом собственно русских составило 490 736 человек.

Национальный состав по данным переписей населения 1939, 1959, 1979, 1989, 2002 и 2010 гг.:

Легенда карты (при наведении на метку отображается реальная численность населения):

Хакасия разделена на четыре этнические группы: сагайцы (с ИИ), Качин (хаас Хаас), кизыльцы (гизил) койбалы (хойбал).

Абсолютное большинство называется хакасами. л. В Российской Федерации проживает 72,9 тыс. Человек.

Этническая история

В Российской империи хакасы были известны как Минусинск, Ачинск, Абакан Татарский.

Термин хакас относится к коренным народам долины долины Енисей (от Хагасы, как они были названы в китайских источниках в IX-X вв.

Енисей Кыргызстан) был принят в первые годы советской власти. Турецкий (YENISEI Kirghiz) ket (Arina, кошки и т. Д.) Участвовал в разработке хакасов и самодийских (техническое обслуживание, камасины и др.) Компонентов.

В конце Средневековья племенных групп Хакасская-Минусинская полым образована этнополитическая ассоциация Hongoray (Hur) включает в себя четыре Княжество-Улус: Altysarsky, Isarsky, Altyrsky и Тубин. С 1667 года состояние Хурая зависело от Джунгарского хана, где он находился в 1703 году

большинство населения было реконструировано. В 1727 году район Хонгорая был разделен на Россию и разделен между Кузненским, Томским и Красноярским районами, с 1822 года хакасцами — в Енисейской губернии. В российских документах Хакасия известна как «Киргизская земля», Хонгор. Четыре хакасских «степных дума» — Кызыл, Качин, Койбалская и Сагай — совпадают со странами бывшего Хунгорая улуса.

В 1923 году он основал Национальную Хакасия Уезда 1925 — Национальный округ, с 1930 — автономной областью в составе Западно-Сибирского (1934 — Красноярск) области в 1991 году, преобразованные в Республике Хакасии в составе Российской Федерации.

язык

На языке хакасси турецкой группы алтайской семьи есть четыре основных диалекта: Качин, Сагай, Кызыл и Шор (недалеко от берега).

Современное письмо основано на кириллице.

Религия и духовная культура

В 1876 году Хакаси были официально крещены. Тем не менее, преобладающая часть хакасов по-прежнему придерживается традиционных убеждений. Хакассианцы традиционно придают большое значение публичной молитве. Там, горы, вода, священное дерево — береза ​​- молились, и бесчисленное количество белых ягнят с черными головами было принесено в жертву.

Женщины и дети не были приняты на церемонию. Особое уважение среди хакасов пользовались духовные покровители домашних животных (вспышки). Был также культ «tesy» — семейных и патронажных покровителей, воплощение которых применялось к их картинам, которые они молились и подражали кормлению, чтобы имитировать их.

Большинство ритуальных кампаний проводились с участием шамана. Годовой цикл характеризовался многочисленными праздниками. Весной, после окончания кампании, Урсн Хурт отпраздновал праздник убийства злакового червя.

переселение

Основная часть Хакасы живет в Республике Хаккаса, также живет в Красноярском крае и Туве.

классы

Основная деятельность — половина скотоводства кочевников.

Хакази поднял лошадей, крупный рогатый скот и овец. Он сыграл важную роль в экономике Хакасы. Ручное земледелие, как правило, было только в труднодоступных районах. В 18 веке. Главным сельскохозяйственным орудием был тип, тип кетмана, с начала 19 века. — Соха (баланс).

«Таможня и жизнь Хакассы».

Саженцы были ячменем, из которого они делали бивень. Осенью сентября Хакасия, Хакасия, покинула сосны (хузук). Весной и в начале лета женщины и дети ловили рыбу для съедобных корней и сараней.

Сушеные корни шлифовали на руке, муку из молочной целлюлозы, жареный хлеб и т. Д. Мы занимаемся перевязочными шкурами, коньками, ткачеством, подметанием арканы и т. Д. В некоторых районах добывается минеральная руда и расплавленный чугун.

кухня

В рационе хакасского супа и бульонов (мун) с отварным мясом, в т.ч.

зерновой суп (Charba eel) и ячмень (kbche jeg). Праздничная еда — колбаса крови (хан-соль). Основным напитком был айран из кислого коровьего молока. Айран перегоняли на молочную водку (айран арагазы).

HAKASSAS (самотадар), корень. люди в Хакасии (65 421 человек), только 75 622 человека в России.

(2002). Доля гор. населения 43,3%, деревни. — 56,7%. Язык — хакасский, он относится к турку. группа; Ему принадлежит 46 502 человека. (61,49%). Цифры. H. (тысячи человек): 1897 — 42,7; 1926 — 45,6; 1939 — 52,0; 1959 — 56,0; 1970 — 65,4; 1979 — 69,2; 1989 — 78,5; 2002 — 75.6., Включая Хакасию — 65.4.

Enemy. Письмо основано на русском. графика. LIT. язык был разработан. обр. на основе диалектов Качина и Сагай. В Хакасе. яз. газ производится. «Хакас чирб», лит. и др. «Ах ташил», учебники, танки.

и общественности. литература. Верующие — православные и шаманисты.

X. делятся на 5 этногра. группы: Качинцы, Кызылцев, Сагай, Кайбал, Шорц. В 1987 году общее число. Х.. Сагайты составляли 68,1%, Качинц — 20,6, Шорс — 4,9, Кызылцы — 4,2 и койбали — 2,2%.

До 1917 года их называли Х. Татары (Минусинск, Ачинск, Абакан). Указ об общем названии всего названия «Хакас» был принят на 1-м съезде радикалов. населения (6-7 апреля 1917 года) по инициативе С.Д. Maynagasheva. На 2-м Конгрессе Хакаса. люди (20 и 30 июля 1917 года) подтвердили решение о создании ассоциации иностранцев Минусинска и Ачинска. под названием. «Хакасский». Принятый этноним определил корень.

Тува.Азия / Новое исследование Туве

народ Хакасии с Енисеем Киргизии, рожь в комплекте. Источники династии Тан (IX-X вв.) называются «Кягасы».

Процесс проектирования Хакасы. Этнос включает в себя больше. фаза. Первоначальная или киргизская фаза восходит к 17 веку.

За это время происходит формирование гражданства, состав которого включает племена, тесно связанные с языком и культурой, и более мелкие родовые единицы. Эта ассоциация возглавляется Кыргызстаном и имеет имена в источниках. С территории Киргизии. В своих отношениях с русскими киргизы утверждали, что эти и их киштымы (притоки) были «одним народом, видом и племенем».

В 17 веке. Киргизская область была объединением четырех племенных князей: Алтысарского, Алтыра, Езерского и Тубинского. Указанные лагеря в Кыргызстане и Алтысаре находились на обширной территории. территория наверху. Ток Чулым, вкл. пружины белые и черные. Центр княжества был в Бели-Июсе, где он был «скалистым местом». Кыштамими Алтысар были Кызылцы, Басагарги, Ачинск, Аргументы, Шусты, Камлар и др.

этническая принадлежность. группы, которые установили бас. Чулым. И. Алтырское княжество расположено на басу. р. Абакан. Центр людей Алтыр находился в Нине, притоке Уйбата. Их киштами были сагиты, ремни, табыцы, кузнецы. Татары, кучугуты, дель Саянс. Озеро Принц находилось на левом берегу Енисе с центром на реке. Эрба. Езерскими киштами были арины, ястинцы, тинцы, качинцы, которые жили недалеко от Красноярска.

Княжество Тубин находилось на правом берегу Енисея. Центр кочевых тубинцев был на реке. Упс (Туба). Они были подчинены Байкоту, Коттеджам, жителям Камы, канским татарам, койбалам, кайдынцам, кашинцам и т. Д.

этническая принадлежность. группа правой стороны Енисея.

В начале. Семнадцатый век. В данных были люди из Кыргызстана. в зависимости от Монги. штат Алтын-ханы, территория которого находилась к западу от верхней части Селенг и озера. Косоголь на вершину Иртыша, с центром озера.

Ubsa-Нур. Политическая. Влияние алтынских ханов распространилось на Туву и Минусинскую пещеру. С приходом русских в Енисей он начал постепенно вступать в состав русских. Кыргызстан. Кыштымы. Проход под российским патронажем. Король освободил их от мультикультурализма. Однако на протяжении всего семнадцатого века.

много. В документах голоса Ясака обозначены как «немирные», потому что они часто ездили в Кыргызстан, сражались против русских и отказывались платить ясака. Rus. Слуги создали многочисленные тюрьмы, в том числе Кузнецкий (1617), Красноярск (1628), Канск (1636), Ачинск (1641). У киргизов и их киштымов был упорный мятеж против русских. на юг. После падения государства Алтын-ханов с 1667 года киргизская страна стала зависимой от джунгарского хана. С вооружением. поддерживаемых джунглями.

Киргизские отделы находятся в наступлении и вызывают агента. повреждение рус. городов и поселков. Эта ситуация продолжалась до начала. XVIII век, когда в 1703 году большинство населения Киргизии было доставлено в Джунгари.

Енисей спускается, и русские овладевают минусовой пещерой. В 1707 году Абакан был закрыт, в 1718 году — Саянск. 20 августа 1727 года был заключен с границей Китая Буринский. дискуссия о которой кит. император признал права России первыми.

владения Енисейского Кыргызстана. Тем не менее, до падения Джунгарского хана в Сер. XVIII в. Некоторые этнические люди. группа X. (Beltirji, del Shorsa) другие дваданцы. Они заплатили ясак в Россию и Джунгари.

Во-вторых, роса. (XVIII-XIX вв.) дизайн Хакаса. нации через соединительные остатки кыргызов (Качин включены в композиции, и kyzyltsev sagaytsev в QUAL известных родов-Сек) kyzyltsev, Качины, arintsev, koybalov, sagaytsev, бельтиры части Шорцы и др.

После входа в Хакас. территория в России — это концентрация населения в базе. на левом берегу Енисея. Койбалы проходят с правого берега Енисея на левом берегу. Часть Качинцева находится от Красноярска до юга до сегодняшней терра. Хакасия.

Однако некоторые племенные племена. киштымов (камасинцы, байкотовцы, татарки Канка и т. д.) остались на правом берегу Енисе, смешались с русскими и ассимилировались среди них.

В 18 веке. Руководство Хакассы было разделено между провинциальными канцлерами Красноярска, Кузнецка и Томска. Земля Качинцы, Аринс, Ярынян, Койбалс, Кайдин были подчинены Красноярску.

власти; Сагиты, Бельтиры и другие этнические группы. группа верх. бассейны Абакана и Томми (жившие к западу от реки Уйбат) отправились в Кузнецк; корень. Население вверху. Причуды (Кызылцы, Ачинск, Басагарс и др.) Были подсчитаны в Томске, а затем в Ачинске. Адм. крах Хакасии укрепил и углубил его фрагментацию, препятствуя завершению консолидации Хакассы. Национальности.

По администратора. Реформа 1822 Х. Почтовая часть Енисейского залива. (Ачинск и Минусинский округ).

Они были классифицированы как кочевые и были образованы степными думами: в Ачинской области. — Кызыл, в Минусинске — Думу объединенных разных племен или Сагай (позднее Аскьи), Качинская и Койбалская. Дума приняла адмирала. контроль и состоит из adm. родов или улусов. В 1858 году Душа Коимбала была упразднена, и ее население было замечено. типы, приписываемые Думи объединенных племен. В 1880-х годах. Дамы стали называть иностранных святых: Кызыл, Абакан (Качин), Сагай или Аскиз.

В 1913 году землеустройство, инопланетяне. мир был заменен в приходе — Кызылской, Усть-Абаканской, Аскизской, и люди перешли от кочевников к сидячим разрядам. В XIX веке. Изменения были в числе. этническая принадлежность. группа X. В 1820-х годах. в целом. H. преобладают Зачина — 36,6%, сагайцы (-е Белтир) — 32,7, кизыльцы — 22,6, кобалы — 5,1, шорцы — 3%. До 1897 года ситуация стала доминировать над численными сагайцами (в Белтире) — 46,7%, доля Качина снизилась до 31,3, кизыльцев — до 16,7, койбалов — до 2,7, шор — до 2,6%.

Койбали были частично ассимилированы между качинцами и сагитами. Качинцы, слева от Красноярска, русифицировали.

В-третьих, поймайте его. Фаза — это дальнейшая консолидация этнической принадлежности под полицейским. называемый «хакас». На территории. группа Х. для поддержания различий в домохозяйствах.

в зависимости от их переселения на 3 основных. геогр. зоны — степь, лесостепь и горно-таежная. Качинцы были наиболее видными степными скотоводами. Бродяне в прошлом, когда они жили на правом берегу в лесу, были охотниками, но двигались на левый берег, становились скотоводами. Сельское хозяйство в X. получил наиб. развитие в Сагайанах, Бельтирах, Кызыланах, обитателях подлежей, в лесостепи. область. Хабитат в тайге и охотничьем занятии был характерен для группы Shor X. Чаще других.

Группа X занимается пчеловодством, собирает кедры. орехов и другой тайги. Рыболовство. Специальность Кзылцы была занятием пчеловодства и получена из ветвей живого вау. развитие свиньи.

V XX. Century. Был корень. разрушая все виды традиционных.

деят-ти Хакасс. Существующее животноводство и сельское хозяйство в любом из колхозов и совхозов были изменены, новые дома домашних хозяйств. При вспашке сельское хозяйство переходит от предгорий к центру. часть Хакасии, недостаток влаги компенсирует орошение. строения, свиноводство, птицеводство, сельское хозяйство, овощеводство. Во время консолидации различия исчезли в других областях. Культура. Туземный кухня по-прежнему сохранилась, но она характеризуется большим единством на всей территории национального поселения.

В каждом районе не может быть удовлетворен тот же набор блюд: зерновой суп — чарба-эгр, суп ячменя — киче-эгре, овсянка — талуан, кровь — хан, коровье молоко, кислая — Ира и так далее.

Одежда Х. была еще одним видом перед началом. XX век. Однако были также некоторые локальные различия в срезанных и конечных элементах. Например, женщины. Одежда в Качинцах имела более широкий отпечаток, чем Сагаанов. На плечах и манжетах народных рубашек Качина орнамент был привязан к более широкой группе, чем сагайцы. Передний край находится в Хакассе. Одежда обычно короче задней, но у мужчин Качина эта разница в длине была более заметной, чем у Сагайана.

Когда они связали платки на голове, качинки сделали более широкий гребень, чем сагайки. Берега, скорее всего, почувствовали. пальто более удобное для ходьбы или охоты на лыжах с лодыжек длинных слоев степи, пригодных для верховой езды. Однако эти различия не превышали одной общей общности.

типа одежды. Обычно во всех областях коврик. На протяжении всего этноса существует огромное единство культуры, и существующие различия уменьшаются или исчезают.

Духи. Культура H. представлена ​​фольклорными памятниками. Ее жанры разнообразны: героические. Легенда (алистю-ниммар) и лампы (нимахтар), легенды (TRC-choohtar), разговоры (sjspekter) и речевые (chooh-chaahtar) головоломки (sispekter) лирики. песни (тахпахтар, irlar). Самый распространенный жанр — героический. эпос. Милосердие из поколения в поколение, героическое.

Эпик несет следы разных. восток. Эр. В них есть битва между добром и злом, историями о жизни и героическими делами. История эпоса одета в высоком порядке. поэзия. форма. Дистрибьюторы стражей и героев. легенд, а также многих других. Другими жанрами фольклора были рассказчики-хадж.

Хаджи привел свое повествовательное чтение. горло ест (привет), я следую своим музеям. Инструмент — чатана.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ Потапов Л.П. Происхождение и формирование народа Хакассы. Абакан, 1957; История Хакасии с древних времен до 1917 года М., 1993; Кривоногов В.П. Хакасы. Абакан, 1997; Результаты Население Население в России в 2002 году: в 14 т., М., 2004. Т. 4.

В.Я. Бутонаев

Происхождение хакасов по данным этнонимики.

// Историческая этнография: традиции и современность.

/ Проблемы археологии и этнографии. Вып. II. Л.: 1983. С. 68-73.

Вопрос о происхождении хакасского народа, несмотря на ряд крупных работ по этой проблеме, до сих пор остаётся открытым.

В данной статье предпринята попытка проследить сложение хакасских племенных групп и родов по данным этнонимики, почёрпнутым из хакасских народных преданий, записанных в различных районах современной Хакасии.

Вплоть до Великой Октябрьской революции патриархально-феодальное общество хакасов сохраняло родовые пережитки, одним из которых являлась память людей о своей принадлежности к определённому роду (сеоку). Такое положение поддерживалось шаманскими культами, семейно-брачными отношениями и царской административной системой, созданной для управления народами Сибири.

В XIX в. хакасский народ состоял из следующих племенных групп: качинцы (хаас), Койбалы (хойбал), кызыльцы (хызыл), сагайцы (сагай), бельтиры (пилтир) и бирюсинцы (пÿрÿс), которые разделялись более чем на 150 сеоков.

По хакасским легендам, все этнические группы происходят от родных братьев и поэтому считаются принадлежащими одному народу. Общим их прародителем многие легенды называют Пÿрÿса.

Пÿрÿс принадлежал к народу хыргыс, погибшему во время всемирного потопа. Вместе с женой Пÿрÿс спасся на плоту и затем пристал к вершине горы, названной впоследствии в честь него «Пÿрÿс тасхыл» (по-русски - Борус).

До последнего времени Пÿрÿс тасхыл почитался у всех хакасских племенных групп как священная гора.

Судя по письменным источникам, вероятно, уже в начале XIX в. хакасские племенные группы представляли собой народность с единым бытовым укладом, языком, культурой и общим этническим самоназванием «тадар», сохраняющимся в разговорном языке до сих пор.

Термин «тадар» не является историческим именем хакасов. По свидетельствам народных преданий и данным других источников (топонимика, шаманские тексты и т.д.), слово «тадар» существует недавно и появилось под непосредственным влиянием русских, которые до Октябрьской революции именовали хакасов татарами (минусинскими татарами).

Средневековые восточные письменные источники, а также русские документы XVII в.

называли население Хакасско-Минусинской котловины киргизами. Хакасский исторический фольклор также называет в качестве исконного населения долины Среднего Енисея народ «хыргыс». Хакасы до сих пор именуют средневековые погребения «киргизскими могилами». В средневековых источниках VI-X вв. этноним «хыргыс» передавался формой «хягасы».

При национальном самоопределении последний был принят за основу этнического имени хакасов. Однако при углублённом исследовании хакасского исторического фольклора выяснилось, что до вхождения в состав России хакасы носили назва-

ние «Хоорай» или «Хоорий». Название «Хоорай» сохранилось и в письменных источниках. Например, на карте Страленберга долина р. Абакан и горный хребет Западных Саян обозначены как территория «Хонхорай». В 1708 г.

монгольские документы отмечали: «И тот Хонгороя… киргиз, урянхай, маторы, их кочевья». Когда в 1707 г. был построен Абаканский острог, то монгольские князья заявляли, что «на урочище Хонгороя русские люди поставили город».

Ещё в прошлом веке алтайцы и тувинцы называли хакасов и Хакасию «Хоорай», «Конграй» или «Хонру». Бывшие северные соседи кетоязычные котты и самоедоязычные камасинцы называли соприкасавшихся с ними койбалов «конграйчиен» и «Хоорай». Не случайно в середине XIX в.

известный учёный и путешественник А. Кастрен отмечал, что именем «Конгорай» обозначаются «вообще все татары (т.е. хакасы. - В.Б. ), платящие дань в Красноярск».

Происхождение народа «Хоорай» хакасский фольклор непосредственно связывает с кыргызами: «От девяти братьев кыргызов вырос девятитысячный объединённый народ Хоорай». О том, что девятитысячный народ «Хоорай» имеет непосредственную генетическую связь с кыргызами раннего средневековья, свидетельствуют письменные источники: «С приходом к власти династии Юань этот народ (цзилицзисы) разделили и создали девять тысяч дворов», т.е.

завоевав кыргызов, монголы создали из населения их страны один тумен (тумен Хоорай), который мог выставить девять тысяч воинов. Это административное деление и донесли до нас хакасские исторические предания.

Судя по легендам, впоследствии народ «Хоорай» был захвачен ойратами и уведён в плен в страну Ах Моол (Белая Монголия) или Тöрбет (Северо-Западная Монголия).

По другой версии они ушли в Тургайскую степь. Оставшаяся небольшая часть народа «Хоорай», как объясняют предания, вошла в состав формирующейся хакасской народности. В настоящее время в разговорном языке слово «Хоорай» потеряло своё конкретное значение и обозначает просто «народные массы». Однако в исторических преданиях и традиционном языке шаманских текстов до последнего времени хакасский народ именовался «Хоорай».

Центральной племенной группой современных хакасов являлись качинцы - хаас .

В XIX в. они занимали степную часть Хакасии от р. Абакан до р. Чулым. В XVIII в. территория их проживания доходила до г. Красноярска. Среди качинцев широко бытовала легенда о том, что земли по р. Кача являются их прародиной, причём согласно некоторым преданиям район р. Качи и Среднего Енисея назывался в прошлом «Хоорай». По кызыльским и сагайским легендам, все качинцы пришли из Монголии.

Считается, что это потомки народа страны Тöрбет (то есть дербеты), подаренные Моол-ханом в качестве приданого дочери, которая вышла замуж за хакасского князя. Решить этот вопрос позволяют данные этнонимики.

Основное ядро (около 90% фамилий) качинцев составляли следующие сеоки: хасха (Шалошин), хыргыс (Тубинский), пÿрÿт (Татаров), соххы (Кубанов) и ызыр (Мунгатов).

Остановимся на некоторых из

них. Согласно части легенд, прародина сеока пÿрÿт находится в стране Тöрбет. По А.В. Адрианову, сеок пÿрÿт , имеющийся также среди сагайцев и кызыльцев, считается потомком моола (т.е. монголов), пришедшего из Сойотии и рассеявшего кыргызов. Не исключено, что пÿрÿт - это вернувшаяся из Джунгарского плена часть кыргызов, принявшая на себя ойратское название «Бурут».

Именно так именовали ойраты киргизов. Сеок соххы , по преданиям, произошёл от легендарной девушки Паян хыс и родоначальника сеока пÿрÿт Ир Тохчына и таким образом генетически близок сеоку пÿрÿт . Паян хыс жила в Июсских степях на речке Соххы Чул, что говорит о топонимическом происхождении этого этнонима. Сеоки ойрат хасха и ойрат хыргыс , вероятно, являются осколками джунгаров, которые самими хакасами считаются потомками кыргызов, женившихся на ойратских девушках.

Особо следует отмстить сеок талчан (тайчан ), который получил своё название от имени прародительницы рода хасха Талчан иней. По записям Е.К. Яковлева Тадзян был легендарным богатырем, который привел аринцев с р. Качи на территорию Хакасии, исходя из чего можно предположить арийское происхождение сеока талчан . В начале XIX в. в состав качинцев вошли также отдельные роды бывших Аринской и Яринской землиц, по число их было незначительно.

Койбалы признаются исследователями потомками населения Тубинской землицы XVII в. Название этой группы, видимо, произошло от имени моторского князька Койбала и в дальнейшем было официально закреплено за его улусом русской администрацией. Вплоть до середины XIX в.

Койбалы сохраняли своё древнее самоназвание туба , под которым они были известны также у сагайцев и кызыльцев. Всего в составе койбалов насчитывалось 26 сеоков.

Объединяющим, по всей видимости, был сеок туба . Поскольку он входил также в состав качинского рода хыргыс (официальное название - Тубинский), их можно считать частью кыргызов. Такое предположение подтверждают русские документы XVII в.: «А на Тубе-реке живут киргизы, словут тубинцы». Сами кыргызы также утверждали, что «тубинские-де и маторские люди с ними одни люди и род и племя». Не случайно северные соседи именовали койбалов «Хоорай», т.е.

общим именем средневековой Хакасии.

Племенная группа Сагай объединяла 19 сеоков, которые считались осколками древних родов. Судя по народным преданиям, сагайцы вместе с кызыльцами - это потомки Хоран пига, который был главой девятитысячного тумена «Хоорай». Этническим ядром сагайцев являлся сеок сагай , вокруг которого группировались другие роды.

Осколком древнего племени был сеок сарыглар , т.е. «жёлтые». Прародиной их является гора Саартаг, от которой, как будто они и получили своё название. По преданию сарыглар вместе с киргизами были уведены отсюда ойратами.

Остатки их вошли в состав сагайцев (10 фамилий), бельтиров (4 фамилии) и качинцев (1 фамилия). Другой древний сеок - ичеге уходил в Туву и затем вернулся обратно. Интересно было бы сопоставить это название с именем средневекового народа - чики, жившего во второй половине I тыс. н.э. в долине р. Кемчик в Туве. Другой сеок - кочигес или келегес - можно сопоставить с «кучюнгута-

ми» XVII в., которые обитали в Саянах. К племенной группе Сагай, примыкает и сеок том (Казановский род).

По историческим преданиям предки группы том , спасаясь от джунгарского разгрома, ушли в верховья р. Томь. В дальнейшем часть их вернулась обратно, и с тех пор они называются по имени этой реки.

Бывшее племя бельтир в в середине XIX в. насчитывало 95 фамилий. Ядро его составлял сеок пилтир , делившийся на ах пилтир , хара пилтир и изен пилтир . Среди исследователей сложилось мнение об их южном, монгольском происхождении. Судя по хакасским легендам, бельтиры относятся к потомкам народа «Хоорай», уведённого отсюда на Алтай и затем вернувшегося из плена обратно.

Живя в плену, они смешались с монголами и стали называться хара моол пилтир - «метисы чёрных монголов». Со временем слово кара моол забылось, а пилтир осталось и закрепилось за ними в качестве этнического наименования.

Родовой горой бельтиры считали «Хооргыс тасхыл», находящуюся в устье р. Матур, где их предки спасались от джунгаров (долина верхнего Абакана).

В числе бельтиров имелся крупный сеок хахпына . Судя по легендам, он произошёл от двух братьев, бежавших в Хакасию из Тувы. Имеются основания сравнить имя хахпына с именем народа Капкапас, который в XIII в.

населял истоки р. Енисей. Ещё более заманчивым было бы предположить, что в древности капкапасы были кетоязычными, так как хахпын по-кетски значит «кукушка». В 1822 г. бельтиры вошли в состав административной Сагайской степной думы и объединились в один «бельтирский род», в результате чего самоназвание отдельных групп было потеряно.

В настоящее время все бельтиры считают себя сагайцами.

Племенная группа бирюсинцев Пÿрÿс объединяла сеоки харга (Каргинсклй род), кобый (Кивинский), хый (Кийский) и хызыл хая (Кызыльский). Кроме того, судя по данным П.С. Палласа, сюда входил и сеок шop . Данные исторического фольклора подтверждают, что подразделение каргинцев - суг харгазы (Ближне-Каргинский род) является исконно кыргызским родом.

В него входили также более мелкие сеоки туран , тилегес , сайын . Роды с такими же названиями имеются и в составе племенной группы Саган. Другая группа каргинцев - таг харгазы (Дальне-Каргинский род) своей прародиной считает долину р. Мрассу, где находилась их родовая гора Харатаг, давшая название рода Харга. Сеок хызыл хая получил своё название от одноимённой горы в верховьях р. Томи, где жили два брата Хызыл хаз и Хобый алас, которые затем спустились по р. Томи и поднялись в верховья Мрассу.

Часть сеока хызыл хая осталась жить в устье р. Пызас, а другая часть ушла на территорию Хакасии и поселилась в верховьях рек Таштып и Большая Есь. Потомки их составили кызыльский род Сагайской думы и кызыльский род Кузнецкого округа. По некоторым преданиям сеок хобый получил своё название от имени предка Хобый алас, который был уведён джунгарами в плен, но оттуда бежал, некоторое время жил в устье р. Матур и затем переселился в долину р. Таштып.

Часть сеока хобый поселилась по р. Кобырзе и составила кивинский род Кузнецкого округа. С 1822 г. бирюсинцы вошли в Сагайскую степ-

ную думу и также стали именоваться сагайцами. Только Койбалы до сих пор называют бирюсинцев термином пÿрÿс .

Племенная группа кызыльцев получила своё название от рода хызыл - красный, вокруг которого группировались остальные сеоки (всего 14 родов).

В XVII в. Кызыльская волость находилась в долине Июсов, т.е. в центральной части киргизской земли. Кызыльский сеок тумат считается осколком народа «Хоорай». Местность, где они жили, до сих пор носит название «Тумат чазызы» - Туматская степь. Их охотничьи угодья располагались в верховьях р. Белый Июс в местности «Тумат сазы» - Туматское болото.

У кызыльцев нами отмечен также сеок нарбалар или нарбазан , который по преданию получил своё название от р. Нарба в районе Красноярска. Так как этноним нарбалар существует и в форме нарбазан , можно представить его камасинское происхождение - только у саянских самоедов (которые, кстати, жили и по р. Мана) отмечалось множественное число на «-сан».

Итак, анализируя данные этнонимики, содержащиеся в исторических преданиях и легендах хакасов, можно отметить, что в целом предания и легенды связывают происхождение хакасского этноса с енисейскими кыргызами.

Народные предания рисуют следующую картину. Во времена господства монголо-джунгарских ханов древний Кыргызский каганат был разрушен. На его месте был образован тумен кыргызов, находившийся в вассальной зависимости от монголов.

В результате дальнейшего социально-экономического развития все племена Хакасско-Минусинской котловины консолидировались под эгидой княжеского племени кыргыз в единую общность с самоназванием «Хоорай».

В дальнейшем народ «Хоорай», несмотря па насильственный увод части населения в Джунгарию, явился этническим ядром хакасов. В течение XVIII-XIX вв. в хакасский этнос вошли также незначительные группы выходцев из Джунгарии, Алтая, Тувы, Шории, а также других местностей Присаянского края, которые в целом не повлияли на развитие языка, культуры и экономики коренного населения Хакасии.

Потапов Л.П.

Происхождение и формирование хакасской народности. Абакан, 1957; Токарев С.А. Пережитки родовых отношений у хакасов в XIX в.

В кн.: Сибирский этнографический сборник. М., 1952, с. 108-115; Козьмин H.H. Хакасы. Иркутск, 1925; Кызласов Л.Р. К вопросу об этногенезе хакасов. - Учён.

зап. Хакаск. ин-та языка, лит-ры, истории, 1959, вып. VII, с. 70-92; Копкоев К.Г. «Енисейские киргизы» и этногенез хакасов. - Там же, 1969, вып. XII, с. 21-38; и др.

Тадаp ченынанар. - В кн.: Хакас чоннын кип - чоохтары, нымахтары. Абакан, 1960, с. 63.

Информатор: Чалкин Анас, 1893г.р., Койбал, аал Койбалы.

Пестов И. Записки об Енисейской губернии. М., 1833, с. 89; Степанов А.П. Енисейская губерния, ч. I. СПб., 1835, с. 125; Чихачёв П.

Путешествие в Восточный Алтай. М., 1974, с. 296, и др.

М.И.Боргояков считает, что «Хоорай» есть стяжённая форма слова «Хонгорай».

Русско-китайские отношения в XVIIIв., т. I. М., 1978, с. 106.

Там же, с. 105.

Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии, ч. IV. СПб., 1883, с. 10, 72; Чихачёв П. Указ.

соч., с. 210; Яковлев Е.К. Этнографический обзор долины Южного Енисея. Минусинск, 1900, с. 19.

Дульзон А.П. Словарные материалы XVIIIв. по кетским наречиям. - Учён. зап. Томск. пед. ин-та, 1961, т.

XIX, вып. 2, с. 158.

Путешествие Александра Кастрена по Лапландии, Северной России и Сибири, т. VI, ч. II. М., 1860, с. 427.

Бутонаев В.Я. Этногенетические связи хакасов с енисейскими кыргызами.- В кн.: Происхождение и этническая история тюрков Сибири.

Омск, 1979, с. 151.

Кычанов Е.И. Сведения в «Юань-ши» о переселениях киргизов в XIIIвеке. - Изв. АН Кирг. ССР. Сер. общественных наук, т. V, вып. 1, 1963, с. 59; Кызласов Л.Р. О численности древних хакасов в IX-XI и в XIII веках.

Учён. зап. Хакасск. ин-та языка, лит-ры, истории, 1966, вып. XII, с. 153.

Катанов Н.Ф. Образцы литературы тюркских племён, ч. IX. СПб., 1907, с. 622.

Потанин Г.Н.

Очерки Северо-Западной Монголии, ч. IV, с. 36, 43; Вяткина К.В. Монголы МНР. - В кн.: Восточно-Азиатский этнографический сборник. М., 1960, с. 238-239.

Яковлев Е.К. Указ. соч., с. 8.

Абдыкалыков А.О. О термине «буруты». - СЭ, 1963, №1, с. 127.

Яковлев Е.К. Указ. соч., с. 9.

Долгих Б.О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVIIвеке. М., 1960, с. 269.

Потапов Л.П.

Происхождение и этнический состав койбалов. - СЭ, 1956, №3, с. 37.

Риттер К. Землеведение Азии, т. IV. СПб., 1877, с. 619; Катанов Н.Ф. Предания присаянских племён о прежних делах и людях. - ЗИРГО, отд. этнографии, т. XXXIV. СПб., 1909, с.

278; Радлов В.В. Опыт словаря тюркских наречий, г. III, ч. 2. СПб., 1905, с. 1514.

Копкоев К.Г. Указ. соч., с. 25.

Потапов Л.П. Происхождение и формирование хакасской народности, с. 95.

Миллер Г.Ф. История Сибири, т. II. М.; Л., 1941, с.

Потапов Л.П. Происхождение и формирование хакасской народности, с. 238.

Козин С.А. Сокровенное сказание. М.; Л., 1941, с. 174.

Бутонаев В.Я.