Станислав Гроф - Психология будущего. Уроки современных исследований сознания. Трансперсональная психология. Исследования С. Грофа Расширенная карта сознания



Станислав Гроф - без преувеличения, Фрейд XXI века. Живой классик. Некоторые даже полагают, что Гроф - основатель новой религии, которая позволяет своим адептам избежать физической смерти.

                  Мы скоро встретимся едва ль.
                  За болью боль,
                  За далью - даль.

                  В. Пелевин

На самом деле всё не так фантастично: просто он даёт людям возможность вспомнить обстоятельства своего рождения. И видит в этом будущее психиатрии, а шире - вообще духовной эволюции человечества, которое, по его мнению, зашло сейчас в тупик.

Он до сих пор лично даёт тренинги по всему миру (недавно прошёл такой тренинг в Москве - «Приключение открытия себя») и преподаёт в Калифорнийском институте интегральных исследований. Выглядит он намного моложе своих 78 лет. На сеансах так называемого «холотропного дыхания» Гроф заново «рождался» более четырёх тысяч раз. Именно такое количество сеансов провёл психиатр-новатор за свои более чем 45 лет практики. Тысячи раз возвращался в сознание новорождённого - может, потому и выглядит так молодо?

Гроф мне симпатичен тем, что он ввёл в психологию понятие «духовный опыт». Раньше человек, который пережил откровение, помещался в дурдом, его состояние гасилось транквилизаторами. Теперь для таких моментов есть законное место в жизни человека, и его даже не будут считать сумасшедшим.

Гроф написал более десяти научно-просветительских книг, создал успешно функционирующую Международную трансперсональную организацию, подготовил более ста тысяч сертифицированных преподавателей… Его тренинги посетили миллионы человек по всему миру. Обладатель высших научных степеней и престижных наград, Гроф является, кроме того, весьма состоятельным человеком. Казалось бы, можно уже «выйти на пенсию» и почивать на лаврах! Но нет.

Одна из книг Грофа называется «Неистовый поиск себя» (1990): вот, кажется, то, что он реализует на своём примере, - «вечный бой» с тенью, поиск совершенства. Но если разобраться, в системе Грофа пресловутый «неистовый поиск себя» - проблема, стоящая лишь перед духовно раздробленными личностями, и то лишь до излечения. В ходе практики она переходит в стоящую перед психически здоровыми людьми другую задачу - сверхзадачу расширения сознания, духовной эволюции. И первым этапом в этой борьбе, которую Гроф со свойственным ему оптимизмом называл «приключением», должно стать преодоление невидимой «последней границы» - барьера человеческого, за которым лежат таинственные области, о которых мало что можно поведать словами, кроме того что «здесь могут водиться тигры», как в известном рассказе Р. Брэдбери.

Как отмечает Гроф по итогам своих собственных «путешествий» в бессознательное (или, точнее, «сверхсознательное») и наблюдений за тысячами «путешествий», предпринятых его пациентами, выйти за этот предел позволяют три состояния: приём ЛСД (который является нелегальным наркотиком), предложенная Грофом методика холотропного дыхания и психодуховный кризис, или «духовное обострение i «. Общим для этих трёх ситуаций, как пишет Гроф в предисловии к книге «Зов ягуара» (2001), является то, что они вызывают необычные состояния сознания, в том числе тот их подвид, который он называет «холотропными» ii , то есть запредельными, в отличие от обыкновенного опыта, который он называет «гилотропным», то есть земным.

Гроф отмечает в «Зове ягуара», что в психоделической терапии (в настоящее время запрещённой, но бывшей легальной в молодые годы Грофа) такие состояния вызывались приёмом психоактивных препаратов, в том числе ЛСД, псилоцибина, мескалина, триптамина, производных амфетамина (ДМТ, экстази и др.). В методе холотропного дыхания, разработанного Грофом и его женой Кристиной в 1975 году, для изменения сознания применяется сочетание так называемого связанного дыхания (когда между вдохом и выдохом, выдохом и вдохом не делается паузы) и музыки, вводящей в состояние транса (часто этнической, трайбл: африканские барабаны, тибетские трубы и т. п.); иногда дополнительно применяется работа с телом. В случае «духовных обострений» холотропные состояния возникают самопроизвольно, отмечает Гроф, и их причины обычно неизвестны. Таким образом, третий метод - неконтролируемый, первый - нелегальный: остаётся только холотропное дыхание.

Гроф проводил свои исследования на протяжении более сорока пяти лет. Начал он с опытов с ЛСД. После открытия психотропных свойств препарата в 1943 году некоторое время предполагалось, что он вызывает симптомы, аналогичные шизофрении (и поэтому рекомендовался для приёма врачам-психотерапевтам), но впоследствии эта гипотеза была опровергнута. После запрещения этого препарата в США в конце 1960-х Гроф стал применять в своих исследованиях метод специального холотропного дыхания, в котором активно использовал опыт, полученный в ходе экспериментов с психоактивными препаратами (в том числе меры предосторожности).

Возможно, прототипом специфического дыхания, используемого в холотропном методе, было учащённое дыхание пациентов Грофа под ЛСД - в случае когда всплывшая из глубин подсознания проблема не могла быть сразу проработана, интегрирована в здоровую психику. Такое дыхание помогало им оставаться в расширенном состоянии сознания и разряжать тот психологический материал, который проявлялся в виде неприятных симптомов. Так «бэд трип» превратился в метод психотерапии.

Кислота несла в первую очередь освобождение, величайшую свободу постигать непостижимое, путешествовать в мирах, скрытых от человека эпохи модерна. Система приоритетов полностью подменялась, скучные рутинные картинки жизни обыкновенного современного человека казались пошлой насмешкой над собой, ибо, вкусив единожды райского яблока, достаточно нелепо пытаться поверить в то, что это и есть настоящее, что именно для этого пришёл ты в этот мир. Неслучайно первые противники вещества пытались ассоциировать природу кислотного трипа с шизофреническим припадком.

Гроф никогда об этом не говорил, но естественным выводом из его медицинской практики может стать предположение - только предположение - о том, что сам Гроф, возможно, находился под действием ЛСД, когда изобрёл свой холотропный метод. Подобным же образом, например, лауреат Нобелевской премии за 1962 год Фрэнсис Крик открыл под воздействием ЛСД знаменитую двойную спираль молекулярной структуры ДНК. Так или иначе, опыты Грофа с ЛСД относятся к периоду, когда этот препарат был совершенно легален.

Исследования в сфере психоделической терапии и личный опыт холотропного дыхания позволили Грофу сделать открытие, что за «последней границей» человеческого сознания - сознанием эмбриона - не стоит глухая стена (как может предположить материалист, исходя из предположения, что человеческая жизнь ограничена промежутком между зачатием и смертью). За этой «стеной», как выяснил Гроф, тоже есть жизнь, точнее, много форм жизни. Там лежат «сверхчеловеческие» миры, где время и пространство, ограничения памяти мозга и вообще текущего человеческого рождения перестают быть сдерживающими факторами. А именно - перестают сдерживать то, что всегда живёт внутри нас и ведёт свой «неистовый поиск» и до, и после нашей физической смерти. В некоторых философских и религиозных системах это «что-то» называется «душа», «сознание», «истинное Я».

Но даже не это, эмпирическое, доступное каждому доказательство существования пресловутой «жизни после смерти», самое удивительное в опытах Грофа. Главное, с высоты духовного, сверхчеловеческого сознания становится очевидно: границы человеческого и те психологические барьеры, которые вызывают различные патологические эффекты, не дающие человеку стать собой, а затем пойти дальше, возвыситься над собой, - границы эти создаются не прихотью судьбы и подпитываются не чьей-то злобной волей, а самим человеком - точнее, его ложной, ограниченной самоидентификацией.

То есть получается, мы сами - изо всех сил - держим запертыми свои «двери восприятия», не давая войти в них истинному здоровью, процветанию и свободе. Как говорил своим ученикам , как писал в своих книгах - и как доказывает своей медицинской практикой Гроф, - человек тратит на поддержание своих психических барьеров очень значительные силы (намного большие, чем он может себе позволить!). И эти силы можно использовать гораздо более рационально и выгодно. Например, эти силы, которыми человек держит свои «двери восприятия» на замке, могли бы помочь ему в путешествии за эти двери, а значит, позволить ему стать счастливой и духовно развитой личностью. И даже более того - шагнуть дальше, за границы человеческого, которые мы, получается, сами же себе установили. В конечном итоге Гроф «неистово ищет» сверхчеловека - и призывает каждого из нас включиться в этот поиск.

Фактически Гроф за свою долгую жизнь создал целое новое направление не просто психоанализа, а тотальной сверхгуманистической психокоррекции, которая может быть полезна не только душевнобольным людям, но всем и каждому. С точки зрения Стэна, нам всем не мешало бы «подлечиться» по его методу - ведь, надо признать, даже самые здоровые люди по уровню сознания далеки от идеалов, которые демонстрируют духовно развитые личности, учителя человечества, просветлённые мистики. Стэн Гроф не мистик, просто он ставит планку выше, намного выше, чем это делают обычно в психотерапии.

Он обращает наше внимание на трагический разрыв между тем, к чему стремилось человечество, и тем постгуманистическим, механистическим обществом, к которому оно в настоящее время пришло. Гроф, будучи сам профессиональным медиком, доктором медицины, психиатром с пятидесятилетним опытом, выросшим на школе традиционно психоанализа, отмечает, что современная наука грешит однобокостью, граничащей со слепотой. Традиционная медицина упорно закрывает глаза на то, что проблема психического здоровья человека органически связана с проблемой его духовного развития, даже более того, она фактически противопоставляет эти процессы. Всё, что выходит за рамки традиционного мировосприятия, ограниченного весьма узкими рамками, получает ярлык «ненормальности». В одном из своих интервью Гроф отмечает: с точки зрения современной медицины получается, что если отбросить ритуалы, оставив лишь специфическое поведение и необычные состояния сознания, то любая религия и духовность вообще - это чистая патология, форма душевного расстройства. Буддийская медитация, с точки зрения психиатра, это кататония, Шри Рамакришна Парамахамса был шизофреником, Св. Иоанн Креститель - дегенератом, а Гаутама Будда - поскольку он ещё, так сказать, способен был на адекватное поведение - как минимум стоял на грани безумия…

Одна из проблем современной медицины, по мнению Грофа, в том, что она склонна рассматривать любые изменённые состояния сознания , возникающие при определённых обстоятельствах у совершенно здоровых людей, как патологические проявления или даже один из симптомов шизофрении . Фактически медицина сейчас бессильна отличить пророческое видение (примеры которых предлагают нам священные писания разных народов мира: Библия , Коран , Тора , Бхагават-Гита и др.) от болезненного шизофренического бреда, наркотический транс - от транса религиозного. Где в таком случае провести границу «нормального»? И следующий отсюда вопрос: где вообще провести границу «реального», что такое вообще реальность, в которой мы живём? И кто мы такие на самом деле, что может и чего не может так называемый «человек»?

Антипсихиатрическое движение, питавшееся теми же идеями сопротивления использованию психиатрии в интересах власти и насилию над пациентами, разрослось, вышло за рамки первоначального замысла, включило в себя и другие протесты против дискриминации Иных - прежде всего гей-движение. Сас, причисленный к основателям антипсихиатрии, в дальнейшем её развитии уже не участвовал. Он занимался своими делами.

Гроф начал свою медицинскую карьеру с традиционного психоанализа по Фрейду, однако вскоре в ходе своей практики понял однобокость традиционного подхода: ведь фрейдист вынужден сводить всё к сексуальному желанию, либидо, якобы основной движущей силе человека. Но самое главное, что не устраивало Грофа, - сам по себе метод словесно-ориентированного «проговора» на кожаной кушетке хотя и приводит в случае успеха к постановке точного диагноза и выявлению события, вызвавшего патологию, не всегда эффективен для действительного избавления пациента от гнёта этого события и собственно патологических симптомов. Постепенно Стэн пришёл к пониманию того, что не просто формальное вспоминание, а непосредственное переживание заново этих ключевых событий iii - в том числе самого травматичного в жизни любого человека события - его собственного рождения! - гораздо лучше способно помочь как в излечении от недуга, так и расширении сознания.

Сразу стоит отметить, что современная медицина не подтверждает тот факт, что человек может вспомнить собственное рождение и тем более внутриутробный опыт. Фактически даже наоборот, есть данные, что мозг человека не способен помнить ничего, что происходило с организмом до двух лет. Однако опыт Грофа и миллионов людей, пользующихся методом холотропного дыхания, говорит об обратном. Чтобы понять, «насколько глубока кроличья нора», на которую указал Гроф, нужно отметить, что опыт людей на сеансах холотропного дыхания не ограничивается перинатальными (испытанными в момент рождения) или даже пренатальными (эмбриональными, внутриутобными) переживаниями. Он включает в себя в высшей степени яркие и необычные опыты, переживания, которые до изобретения этой методики были доступны лишь продвинутым мистикам и святым различных конфессий, а также людям, принимавшим ЛСД. В частности, это активизация чакр , переживания прошлых воплощений, предвидение, ясновидение и яснослышание, отождествление с другими лицами, с животными, растениями, предметами и даже всеми творениями сразу (Матерью-Природой), всей планетой Земля, более того - переживания встреч со сверхчеловеческими и духовными, божественными, а также инопланетными существами, существами из других вселенных...

Для того чтобы, минуя сопротивление, добраться до истинных причин симптомов, Фрейд поначалу использовал гипноз. Будучи погружённым в это сумеречное состояние, пациент легко мог обнаружить связь своей болезни с событиями прошлого, в ходе которых случилось вытеснение и какое-то не очень удобное желание было замещено. (Гипноз был необходим, потому что в нормальном, бодрствующем, состоянии пациент из-за силы сопротивления никак не мог вспомнить ничего подобного.) Пережив под гипнозом свои тайные желания, пациент излечивался, переживая состояние катарсиса сродни тому, которое переживали зрители древнегреческих трагедий. Фрейд назвал это «катарсическим лечением».

Всё это может звучать как фантастика или, опять же, бред сумасшедшего или наркомана. И действительно, в отличие от пренатальных и перинатальных воспоминаний, которые в ряде случаев подтверждались фактически, опровергнуть или подтвердить такие переживания не представляется возможным. Так же как, скажем, невозможно дознаться, действительно ли католический святой, основатель ордена Иезуитов Игнатий де Лойола в своих медитациях постиг крестные муки Христа! Наука, как уже говорилось выше, в таких случаях просто не может зафиксировать принципиальную разницу между «истинным» и «ложным».

Как отмечает один из исследователей (и последователей) Грофа, Владимир Майков, в своей статье «Мир Станислава Грофа» , тот же самый закон соотношения неопределённостей, который выдающийся немецкий физик В. Гейзенберг открыл в мире квантовом, применим и к миру психологии, миру человеческой души: чем точнее мы пытаемся определить координаты события, тем более неопределённым становится наше знание о том, что же в действительности произошло.

Более того, физика в настоящее время пришла к пониманию, что на самом микроскопическом уровне невозможно провести исследование без того, чтобы не внести изменения в свойства материала. Если, к примеру, слиток золота можно измерять сколько душе угодно без ущерба для «испытуемого», то, скажем, один кварк золота неизбежно претерпит существенные изменения. К тому же микроскопические частицы, составные части материи, представляют из себя скорее процесс, волну, чем материальную частицу… То же и с глубинными исследованиями человеческой психики - при достаточно глубоком погружении в этот вопрос человек как бы перестаёт быть человеком, а предстаёт некой эволютой сознания, взятой в определённом приближении, и только в этом приближении он - человек.

К примеру, некто начинает практиковать холотропное дыхание, чтобы избавиться от психологической травмы или перебороть жизненный кризис. Наконец он видит и с превышающей доступную в обычной жизни ясностью переживает, скажем, собственное рождение, то есть как бы заново рождается. Пережив и интегрировав (то есть растворив) эту травму, он идёт всё глубже, вскрывая другие - перинатальные - травмы. Переживает, интегрирует и их. Возможности «вспоминания» в данном конкретном теле как бы исчерпаны; психологические травмы, казалось бы, тоже. Но потом начинают происходить странные вещи: человек погружается в опыты вне тела, вне этой жизни, переживает другие воплощения, опыты планетарного, нечеловеческого сознания, наконец, опыт рождения Вселенной, затем… Ему открывается бесконечность перспективы - которая на самом деле существовала всегда и везде. Фактически исчезает всё, что делало его человеком, делает вывод В. Майков, отмечая парадокс: зачастую полное психическое исцеление пациенты Грофа испытывали только пережив именно эти «запредельные», внетелесные и внеземные опыты…

В общем, получается, весь фокус в том, с чем мы себя идентифицируем - ключевой момент, к слову сказать, в Йоге . Любопытно в этой связи, что жена Грофа Кристина, которая является соавтором метода холотропного дыхания и последних книг Грофа, была ученицей Свами Муктананды Парамахамсы , лидера традиции сиддха-йоги, до самой его смерти (ухода в махасамадхи) в 1982 году.

Но вернёмся от научно не доказуемых феноменов холотропного метода и йоги, которые кому-то могут показаться фантастикой, к реальности медицинской практики Грофа. Факт остаётся фактом: в ходе сеансов холотропного дыхания сотни тысяч людей нашли исцеление своих психических недугов и эмоциональных проблем. А Стэн Гроф - пожалуй, самый великий «психонавт» планеты - не сбавляет темпа своих исследований и психотерапевтической работы, которая по сути является «неистовым поиском» сверхчеловеческого: вечным поиском Божественного. Как любил повторять пресловутый Гейзенберг, «первый глоток из стакана естествознания делает атеист, но на дне стакана ожидает Бог». Ведь истина - где-то там, на дне кроличьей норы.

Первого августа выходит новая книга Грофа, написанная им в соавторстве с женой Кристиной, - «Холотропное дыхание: Новый подход к самоисследованию и терапии» iv .

_________________________

i В оригинале - Spiritual Emergency, термин, введённый Стэном и Кристиной Гроф. Они написали в соавторстве книгу «Духовный кризис» (Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes A Crisis (1989))

ii Термин «холотропный» образован от греческих корней holos , что значит «целое», и trepein , что значит «двигаться в направлении». Вместе они означают «двигаться по направлению к целостности».

iii То, что у К. Кастанеды называется техникой «вспоминания», не имеющей ничего общего с рациональным словесным анализом, и, кстати, тоже, как и у Грофа, включающей особое дыхание. Кастанеда неоднократно подчёркивает в своих книгах и интервью, что вспоминание основных, самых эмоционально насыщенных и судьбоносных событий своей жизни - необходимый предварительный этап для обретения человеком целостности и - затем - развития сверхспособностей.

iv Книга выходит на английском языке. Оригинальное название: «Holotropic Breathwork: A New Approach to Self-exploration and Therapy».



Станислав Гроф (чеш. Stanislav Grof, 1 июля 1931 Прага, Чехословакия) — американский психолог и психиатр чешского происхождения, доктор философии по медицине, один из основателей трансперсональной психологии и пионеров в изучении изменённых состояний сознания, почётный член Российского психологического общества. Внёс значительный вклад в развитие психологической науки.

В 1956 году окончил Карлов университет, в 1965 году защитил докторскую диссертацию по медицине. С 1956 по 1967 гг. С. Гроф — практикующий психиатр-клиницист, активно изучает психоанализ.

С 1961 года он возглавил в Чехословакии исследования применения ЛСД и других психоделических средств для лечения психических расстройств. В 1967-1969 годах, получив стипендию Фонда поддержки психиатрических исследований (США), прошел двухлетнюю стажировку в университете Джона Хопкинса, потом продолжил исследования в Мэрилендском центре психиатрических исследований.

В 1973-1987 годах работал в институте «Эсален» (штат Калифорния, США). В этот период вместе с женой Кристиной он разработал технику холотропного дыхания — ставшего уникальным методом психотерапии, самопознания и личностного роста.

В настоящее время С.Гроф — профессор факультета психологии Калифорнийского института интегральных исследований, а также проводит обучающие семинары для профессионалов. Один из основателей Международной трансперсональной ассоциации (ITA), ее президент в 1978-82 годах.

Книги (19)

Надличностное видение. Целительные возможности необычных состояний сознания

Укоренены ли наши эмоциональные состояния и поведение исключительно в химии мозга и жизненном опыте или они могут быть и выражениями намного более обширных и универсальных энергий? Какие особые состояния сознания в наибольшей степени способствуют интеграции и исцелению, и как мы можем научиться этим состояниям?

В этой небольшой книге, обобщающей результаты работы всей его жизни, Станислав Гроф отвечает на эти вопросы и затрагивает множество других. Вы узнаете о мирах шамана и мистика, о том, как ваши околородовые переживания влияют на вас сейчас, чему вас смогут научить надличностные переживания, и многое другое.

Неистовый поиск себя

Духовное развитие — это врожденная способность каждого человеческого существа к эволюции. Это движение по направлению к целостности, к раскрытию подлинного потенциала индивида.

Оно является таким же общим и естественным для всех, как рождение, физический рост и смерть; это неотъемлемая часть нашего существования

Станислав Гроф обрел мировую известность благодаря исследованиям эффектов ЛСД, измененных состояний человеческого сознания. Будучи одним из основателей трансперсональной психологии, также является главным ее теоретиком. Автор более 20 книг, которые переведены на 16 языков. За его плечами многочисленные терапевтические сеансы и обучающие семинары по холотропному дыханию, проведенные в разных странах.

"Мистическое" направление современной психологии

Трансперсональная психология стала формироваться в 60-х годах в Америке. В фокусе исследований данного направления - измененные состояния сознания, околосмертный опыт, а также особенности переживаний пребывания в материнской утробе и в момент рождения, воспоминания о которых хранятся в глубинах подсознания человека.

В психотерапевтическую работу включаются духовные и религиозные практики. Чтобы решить внутриличностные проблемы, снять физические блоки, зажимы человеку предлагаются техники для переживания трансперсонального опыта. Его можно достичь благодаря особому способу дыхания, гипнозу и самогипнозу, работе со сновидениями, творчеству, медитации.

Участие в эксперименте спровоцировало устойчивый интерес к изучению расширенных состояний сознания

Вызвавшись волонтером, в 1956 году во время участия в научном эксперименте с использованием психоделических средств Станислав Гроф испытал расширенное состояние сознания. Будучи к тому моменту уже практикующим психиатром-клиницистом с научной докторской степенью, он был ошеломлен пережитым состоянием.

Для ученого стало очевидно, что сознание есть нечто гораздо большее, чем описано в литературе по медицине и психологии. Это определило дальнейший ход его научной деятельности. Он активно занялся изучением расширенных состояний сознания. Начиная с 1960 года несколько лет Станислав Гроф занимался легальной работой с психоделическими препаратами. До 1967 года он изучал их воздействие в Чехословакии, затем в Америке вплоть до того момента, пока на психоделики не был наложен запрет - до 1973 года.

В течение этого времени ученый провел около 2500 сеансов с использованием ЛСД, и собрал более 1000 протоколов проведения подобных исследований под руководством своих коллег. Станислав Гроф все книги посвятил результатам этих и последующих исследований в области измененного состояния сознания.

"Эсален" - центр гуманистического альтернативного образования

Институт "Эсален" был основан в 1962 году выпускниками Стэнфорда Майклом Мерфи и Диком Прайсом. Их целью было поддержать альтернативные методы изучения человеческого сознания. Располагается данное образовательное учреждение в краях, где когда-то жили индейцы племени "Эсален", - на побережье Центральной Калифорнии. Это очень живописное место: с одной стороны Тихий океан, с другой - горы.

Институт "Эсален" сыграл ключевую роль в расцвете общественного "Движения за развитие человеческого потенциала", идеологической базой которого стали концепции персонального роста и реализации неординарных потенциальных возможностей, имеющихся у каждого, но полностью не раскрытых. Инновации, сосредоточение на соединении между разумом и телом, постоянное экспериментирование в плане личного сознания привело к появлению многих идей, которые впоследствии стали мейнстримом.

В 1973 году Гроф получил авансовый гонорар, давший возможность написать первую книгу. По приглашению Майкла Мерфи работать над ней он переезжает в Эссален. Ему предложили обустроиться в доме на берегу океана. Оттуда открывался прекрасный вид с панорамным обзором в 180 градусов. Он приехал туда на один год, а жил и работал там 14 лет, до 1987 года.

1975 год ознаменовался для Станислава тем, что он познакомился с Кристиной, своей будущей женой. С этого момента начались их личные отношения, тесно переплетающиеся с профессиональными.

Холотропное дыхание

С 1975 по 1976 год совместными усилиями Станислав и Кристина Гроф создали инновационный метод, которому дали название "холотропное дыхание". Благодаря этому стало возможным входить в расширенное состояние сознания без использования ЛСД и прочих психоделических средств.

В то же время они начали использовать новый метод на своих семинарах. За период с 1987 по 1994 год супружеская чета провела сеансы холотропного дыхания примерно для 25 000 человек. По мнению авторов, это уникальный способ самопознания и личностного роста.

В последствие данный метод послужил основой для холотропной терапии, сеансы которой ученый активно практиковал. Также он вел курсы по подготовке практикующих трансперсональных психологов.

Вместе с супругой Гроф путешествовал по миру со своими семинарами и лекциями, рассказывая о трансперсональной психологии и результатах исследований сознания. На протяжении многих лет он поддерживал людей, переживших психодуховный кризис - эпизоды расширенного сознания.

Книги о сознательном и бессознательном

Станислав Гроф в книге "За пределами мозга: рождение, смерть и трансцендентность в психотерапии" обобщает результаты исследований автора, проведенных за 30 лет его научной деятельности. Здесь говорится о расширенной картографии психики, динамике перинатальных матриц, психотерапии и духовном развитии.

Гроф предположил, что большая часть психических состояний, классифицирующихся в психиатрии как болезни, например, неврозы и психозы, являются кризисами духовного и личностного роста человека, с которыми столкнуться может практически каждый.

Причиной может послужить спонтанно пережитый духовный опыт, с которым справиться самостоятельно не получилось. Автор предлагает психотерапевтические подходы, основанные на использовании способности организма человека к самоисцелению.

Книга Станислава Грофа "Космическая игра: исследование границ человеческого сознания" предлагает вниманию читателей синтез современной науки и древней мудрости, психологии и религии. Теоретические взгляды автора, основаны на обширных клинических исследованиях.

В книге "Зов ягуара" результаты многолетних исследований подаются автором в форме художественного произведения - научно-фантастического романа. В основу сюжета заложены реальные переживания трансперсонального опыта как самого автора, так и наблюдаемые у других людей.

20 век: книги Станислава Грофа в хронологическом порядке

1975 год. "Области человеческого бессознательного: данные исследований ЛСД".

1977 год. "Человек перед лицом смерти", соавторство с Джоан Хэлифакс.

1980 год. "ЛСД -Психотерапия".

1981 год. "За пределами смерти: врата сознания", соавторство с Кристиной Гроф.

1984 год. "Древняя мудрость и современная наука", под редакцией Станислава Грофа. В книгу включены статьи многих докладчиков, выступавших на конференции 1982 года Международной ассоциации трансперсональной психологии в Бомбее, Индии.

1985 год. "За пределами мозга: рождение, смерть и трансцендентность в психотерапии".

1988 год. "Человеческое выживание и под редакцией Станислава Грофа и Марджори Л. Валер. В общей сложности над созданием этой книги работали 18 соавторов.

1988 год. "Путешествия в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы в психотерапии".

1989 год. "Духовный кризис: когда преобразование личности становится кризисом", соавторство с Кристиной Гроф.

1990 год. "Неистовый поиск себя: руководство к личному росту через трансформационный кризис", соавторство с Кристиной Гроф.

1992 год. "Холотропное сознание: три уровня человеческого сознания и как они формируют нашу жизнь", соавтор Хэл Зина Беннет.

1993 год. "Книги мертвых: Руководства для жизни и смерти".

1998 год. "Надличностное видение: Целительные возможности необычных состояний сознания".

1998 год. "Космическая Игра: Исследование рубежей человеческого сознания".

1999 год. "Революция сознания: трансатлантический диалог", соавторство с Эрвином Ласло и Питером Расселом. Предисловие к книге написал

21 век: книги Станислава Грофа в хронологическом порядке

2000 год. "Психология будущего".

2001 год. "Зов ягуара".

2004 год. "Мечты Лилибита". Книгу написал Мелоди Салливан, а роль иллюстратора досталась Станиславу Грофу.

2006 год. "Когда невозможное возможно: приключения в необычных реальностях".

2006 год. "Величайшее путешествие. Сознание и тайна смерти".

2010 год. "Холотропное дыхание: новый подход к самоисследованию и терапии", соавторство с Кристиной Гроф.

2012 год. "Исцеление наших глубочайших ран: холотропное смещение парадигмы".

Вероятнее всего, продолжение следует...

Достижения и вклад в развитие науки

Известен во всем мире, как современный реформатор психиатрии и ярчайший представитель трансперсональной психологии. Его новаторские идеи оказали влияние на взаимопроникновение западной науки и духовного измерения. Книги, автором которых он является, переведены на несколько языков. Исследования исцеляющего и преображающего потенциала расширенных состояний сознания, проводимые им, длятся с 1960 года.

В 1978 году Станиславом Грофом была основана "Международная ассоциация трансперсональной психологии". Целями, ради которых она создавалась, были поощрение образования и исследований в рамках данного направления, спонсирование глобальных конференций.

5 октября 2007 в Праге он был удостоен престижной премии "VISION-97". Она была предоставлена Фондом Дагмара и Вацлава Гавелов, созданного для оказания поддержки инновационным проектам, имеющим большое значение для будущего человечества.

Станислав Гроф продолжает свою профессиональную деятельность в Калифорнийском институте интегральных исследований в Сан-Франциско, а также в Университете Мудрости в Окленде. Читает лекции и преподает программы профессиональной подготовки в области холотропного дыхания и трансперсональной психологии. А также принимает участие в практических семинарах, путешествуя по всему миру.

Станислав Гроф

ПСИХОЛОГИЯ БУДУЩЕГО

Уроки современных исследований сознания


PSYCHOLOGY OF THE FUTURE

Lessons from ModernConsciousness Research

State University of New York Press


Перевод с английского Станислава Офертаса

Научный редактор Владимир Майков


Издательство Института трансперсональной психологии

Издательство К. Кравчука

Издательство АСТ


Моей жене Кристине

С большой любовью и глубокой признательностью

за твой вклад в идеи,

выраженные в этой книге

Предисловие редактора


Среди вершин современного знания о человеке есть очевидные, если так можно сказать, «восьмитысячники». Так на языке альпинистов называют вершины, которые приближаются по высоте к восьми тысячам метров или превосходят их. Одна из таких вершин - Станислав Гроф, которого, наряду с Фрейдом и Юнгом, можно назвать великим новатором и мастером современной психологии и психотерапии.

Мне посчастливилось встретиться с Грофом в 1989 году, когда он в третий раз приехал в Москву для проведения трехдневного семинара по холотропному дыханию и трансперсональной психологии. До этого моя первая заочная встреча с Грофом произошла в 1980 году, когда я познакомился с «самиздатовской» книгой «Области человеческого бессознательного» , которую затем мне было суждено издать и официально. Человек, который впоследствии стал на многие годы, вплоть до своей смерти, моим близким другом, Виталий Николаевич Михейкин, один из подвижников «самиздата» и подпольной психологии, подарил мне рукопись своего перевода этой книги, после чего я, как и многие, после прочтения труда Грофа ходил, как ошеломленный. Мне казалось, что Гроф нашел концы многих ускользающих тайн человеческого существования и тайн космоса, связал воедино ниточки миров науки и миров экзистенциальных и таинственных.

Гроф действительно нащупал что-то чрезвычайно важное: каждый человек может иметь переживания необычайной интенсивности и насыщенности, каждый представляет собой сгусток мифов, историй, преданий, он та «точка алеф» Борхеса, где все сходится в одном, где начало и конец всего, где каждый может освободиться и существует путь освобождения, обоснованный современными данными. Я тогда понял, что четыре перинатальные матрицы Грофа, описанные в его картографии психики, - это что-то вроде стражей на пути к свободе.

Мы рождаемся, и из-за родовых мук нам сужден человеческий удел. Те из нас, кому удастся повернуть время вспять и обрести второе рождение, которое в каком-то смысле наследует первое, развеивают чары, навеянные человеческим рождением, этой жизнью, этим воспитанием, этими травмами, освобождаются от того, что делало нас закрытыми, застывшими, обособленными от мира. Все это может рассеяться, и перед ними предстанет другой мир, знакомый по воспоминаниям детства, по героическим историям, - мир свободы и озарения, мир просветления, радости, счастья и исследования.

Гроф очаровал нас возможностью свободы и пробуждения. И мы стали изучать все, что было связано с трансперсональной психологией, одним из виднейших основателей которой он стал. Он начал свою медицинскую карьеру в 1956 году врачом-психиатром, классическим психоаналитиком, который верил в то, что психоделические вещества, применяемые в психиатрии в контролируемых условиях, могут значительно ускорять процесс психоанализа. Однако вскоре беспрецедентное богатство и диапазон переживаний во время сессий ЛСД-психотерапии убедили его в теоретической ограниченности Фрейдовой модели психики и лежащего в ее основе механистического мировоззрения. Возникшая в результате этих исследований новая картография психики состоит из трех областей: 1) (Фрейдового) личного и биографического бессознательного; 2) трансперсонального (надличностного) бессознательного (которое включает в себя и более узкие представления Юнга об архетипичном или коллективном бессознательном); 3) перинатального (околородового) бессознательного, являющегося мостом между личным и надличностным бессознательным и наполненным символизмом и конкретными переживаниями смерти и возрождения. Эта область бессознательного несет в себе наибольшие возможности к преображению.

В своих последних работах Гроф постоянно подчеркивает, что перинатальное не ограничено внутриутробной жизнью и процессом родов, но образует всеохватывающую структуру психодуховной трансформации, справедливой для всех стадий развития сознания. Громадный клинический опыт самого Грофа и его учеников, а также запротоколированный опыт мировых духовных традиций свидетельствует о том, что регрессия к перинатальному уровню зачастую является необходимым условием для доступа к трансперсональному. Гроф сам ассистировал во время сеансов психоделической психотерапии, а их было около четырех тысяч, и через его семинары по холотропному дыханию прошли десятки тысяч людей во многих странах мира и на разных континентах.

Сформулируем вкратце итоги исследований Грофа, последовательно изложенные в главах этой книги.

Гроф экспериментально показал возможность для любого человека иметь переживания необычайной интенсивности и насыщенности, что, как правило, характерно для экстремальных ситуаций человеческой жизни, связанных с переживаниями экстаза, катастрофы, смерти, духовного преображения. Необычные состояния сознания широко практиковались во всех традиционных культурах и сопровождали любое значимое изменение в индивиде и обществе. Среди этих состояний выделяются холотропные, или целостные, состояния сознания (от holos - «целый» и trepein - «двигаться к…»), обладающие особо мощным терапевтическим и обновляющим потенциалом. Они определяются по отношению к обычным, или хилотропным, состояниям (hile - «земля»). Европейская картезианская наука основана на опыте хилотропных состояний, возникающая новая научная парадигма основывается на опыте холотропных состояний.

Развитая Грофом расширенная картография психического вбирает в себя не только большинство картографий западной психологии, но и соответствует практически всем известным восточным, в том числе мистическим, картографиям. Универсальность грофовской картографии состоит в том, что независимо от того, каким путем духовно-философского развития следует человек, ему неизбежно приходится решать одни и те же задачи с точки зрения овладения определенным уровнем энергии. В «энергетической антропологии» Грофа степень осознавания прямо связана с уровнем доступной энергии и степенью проработки блоков на пути ее освоения в качестве привычного уровня.

Трансперсональная психология рассматривает человека как духовное космическое существо, неразрывно связанное со всей Вселенной, Космосом, человечеством, обладающее возможностью доступа к общемировому информационному космическому полю. Через индивидуальную бессознательную психику человек связан с бессознательной психикой других лиц, с коллективным бессознательным человечества, с космической информацией, "мировым разумом".

Своеобразными основателями трансперсональных (надличностных) тенденций были К. Г. Юнг, Р. Ассаджиоли, А. Маслоу. Их идеи о коллективном бессознательном, о "высшем Я", о бессознательном взаимовлиянии людей друг на друга, о роли "пиковых переживаний" (на грани жизни и смерти) в развитии личности послужили основой для становления трансперсональной психологии.

Экспериментальные исследования Станислава Грофа (р. 1931) подтверждают правильность концепции К. Г. Юнга о неразрывной связи сознания человека с бессознательными феноменами личного и коллективного бессознательного, с архетипами, возможность доступа человека к общемировому информационному полю коллективного бессознательного и космического сознания в трансперсональных переживаниях.

В ходе экспериментальных исследований, проводившихся в течение 30 лет, С. Гроф обнаружил, что когда человек от уровня сознания с помощью специальных методов (таких как медитация, ребефинг, голотропное дыхание) начинает проникать в область своей бессознательной психики, он проходит несколько уровней:

  • 1. Сенсорный порог. При прохождении сенсорного порога человек переживает необычные ощущения: разнообразные физические и болевые ощущения в теле (физический барьер), безадресные, ранее часто сдерживаемые эмоции (человеку хочется плакать или смеяться без какого-либо конкретного повода - эмоциональный барьер), актуализация зрительных и звуковых образов (цветные пятна, геометрические формы, какие-либо пейзажи могут мелькать в поле зрения за закрытыми веками, слышатся разнообразные звуки - образный барьер).
  • 2. Индивидуальное личное бессознательное (биографический уровень). Любые события или обстоятельства жизни человека с момента рождения до настоящего момента, имеющие высокую эмоциональную значимость переживаний, реально переживаются заново. Воспоминания из биографии проявляются не по отдельности, а образуют так называемые системы конденсированного опыта, представляющие собой динамическое сочетание воспоминаний из различных периодов жизни человека, объединенных сильным эмоциональным зарядом одного и того же качества, интенсивных телесных ощущений одного и того же типа.
  • 3. Уровень рождения и смерти (перинатальные матрицы). Следующий уровень бессознательной психики Гроф назвал перинатальным (здесь хранится информация об особенностях внутриутробного развития и рождения ребенка, о нахождении на грани жизни и смерти). Перинатальные матрицы - это глубинные структуры бессознательной психики, в которых содержится информация о переживаниях и ощущениях организма с момента зачатия до завершения рождения. В обычных условиях они не осознаются человеком, хотя способны существенным образом влиять на его здоровье, психику, поведение и жизнь.

При дальнейшем погружении в бессознательную психику человек может выйти за пределы своей индивидуальной психики, в трансперсональную область.

4. Трансперсональная область обнаруживает связь человека с Космосом, с коллективным бессознательным, с мировым информационным полем, когда сознание человека выступает за обычные пределы и преодолевает ограничения времени и пространства. Трансперсональные переживания интерпретируются испытавшими их как возвращение в исторические времена и исследование своего биологического и духовного прошлого, когда человек проживает воспоминания из жизни предков, из своих воплощений. Индивид может выйти за границы чисто человеческого опыта и подключиться к тому, что выглядит как сознание животных, растений или даже неодушевленных объектов и процессов.

Важной категорией трансперсонального опыта будут разнообразные явления экстрасенсорного восприятия, например опыт существования вне тела, телепатия, предсказание будущего, ясновидение, перемещение во времени и пространстве, опыт встреч с душами умерших или со сверхчеловеческими духовными сущностями. Иногда трансперсональный опыт включает события из микро- и макрокосма; из областей, недостижимых непосредственно человеческими органами чувств, или из периодов, исторически предшествовавших появлению Солнечной системы, Земли, живых организмов. Эти переживания ясно указывают, что каким-то необъяснимым пока образом каждый из нас имеет информацию обо всей Вселенной, обо всем существующем, каждый имеет потенциальный эмпирический доступ ко всем ее частям.

Человек одновременно выступает как материальный объект, и обширное поле сознания. Люди могут осознавать себя самих с помощью двух различных модусов опыта.

* Первый модус можно назвать хилотропическим сознанием (от греч. hyle - материя). Он подразумевает знание о себе как о вещественном физическом существе с четкими границами и ограниченным сенсорным диапазоном. Переживания этого модуса систематически поддерживают следующие базовые предположения: материя вещественна; два объекта не могут одновременно занимать одно и то же пространство; прошлые события безвозвратно утеряны; будущие события эмпирически недоступны; невозможно одновременно находиться в двух и более местах.

* Другой эмпирический модус можно назвать холотропическим сознанием (от греч. holos - целый). Такое сознание присуще немногим людям, имеющим опыт "пиковых" и трансперсональных переживаний. Этот модус подразумевает поле сознания без определенных границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности без посредства органов чувств. Переживания в холотропическом модусе систематически поддерживаются противоположными, чем у хилотропического модуса, предположениями: вещественность и непрерывность материи является иллюзией; время и пространство в высшей степени произвольно - одно и то же пространство одновременно может быть занято многими объектами; прошлое и будущее можно эмпирически перенести в настоящий момент; можно иметь опыт пребывания в нескольких местах сразу.

В природе человека отражена фундаментальная двойственность между опытом отдельного существования в качестве материального объекта и опытом безграничного существования как недифференцированного поля сознания, т.е. и хилотропический, и холотропический модусы естественны для человека.







2024 © styletrack.ru.