Средневековые университеты. Первые средневековые университеты

Становление современной науки - тема достаточно разработанная, но не утратившая своей актуальности и сегодня: для понимания природы науки, определившей характер индустриальной цивилизации, исследование ее генезиса имеет первостепенное значение. Несмотря на то, что многие аспекты этой темы достаточно хорошо изучены историками науки, философии и культуры, остается все же немало вопросов, касающихся, в частности, того периода, который можно было бы назвать предысторией становления новоевропейской науки и который сыграл весьма важную роль в пересмотре принципов античной онтологии и логики, подготовив тем самым переход к иному типу мышления и миропонимания, составивших предпосылку науки и философии Нового времени. Имеется в виду период позднего средневековья - XIV-XVI вв. Для этой эпохи характерна общая атмосфера скептицизма, которую до сих пор недостаточно принимали во внимание, но которая существенна для понимания тех интеллектуальных сдвигов, которые произошли в конце XVI-XVII вв. и которые именуют научной революцией.

Средневековая наука развивалась в больших городах, где впервые в Европе появляются высшие учебные заведения - университеты (Парижский, Оксфордский, Кембриджский, Пражский). Университеты способствовали развитию и распространению знаний, а также созданию новых отраслей знания, которые чуть позднее оформляются в различные науки - медицину, астрономию, математику, философию и т.д. Наука начинала воспроизводить самое себя, что ускорило ее прогресс.

Постепенно формируется совершенно новый слой общества - студенчество, который и поныне является двигателем образования и науки в современном обществе.

В средневековых университетах создаются столь эффективные формы обучения, что ими пользуются и по сей день. Например, лекция (буквально - чтение) в средневековом университете по необходимости была основной формой сообщения знаний. Книг было мало, они были дороги, и поэтому чтение и комментирование богословских и научных трудов являлось важной формой информации. В университетах сформировались ученые звания и степени, факультеты как учебные подразделения. Отмерла такая форма обучения, как диспут, имевшая широкое распространение в средневековых университетах, но научные дискуссии и семинары имеют большое значение и в современной науке, и в высшей школе.

Преподавание велось на латинском языке, равно как и богослужение в католических храмах. До XVIII в. латинский язык был международным научным языком, на нем писали Коперник, Ньютон и Ломоносов. До сих пор в европейских университетах торжественные речи читаются, а дипломы пишутся на латинском языке. На торжественных актах профессора появляются в средневековых докторских мантиях и шапочках. Так современная наука сохраняет память о первых университетах, возникновение которых явилось одной из главных предпосылок научного прогресса.

В эпоху Средневековья было сделано немало технических открытий, способствовавших развитию науки позднее, многими из этих достижений мы пользуемся по сей день. Около XI в. появляются первые часы с боем и колесами, а через два века - карманные часы. В это же время была создана современная конструкция рулевого управления, позволившая в XV в. пересечь океан и открыть Америку. Был создан компас. Величайшее значение имело изобретение печатного станка, книгопечатание сделало книгу доступной. Таким образом, время, которое считают периодом "тьмы и мракобесия" создавало предпосылки для появления науки. Чтобы сформировалось научное знание, нужно было интересоваться не тем, что необычно, а тем, что повторяется и является естественным законом, т.е. от опоры на обыденный опыт, основывающийся на показаниях органов чувств, перейти к опыту научному, что и произошло постепенно в эпоху Средневековья.

Европейская средневековая наука

Эпоху Средневековья относят к началу II в. н. э., а ее завершение к XIV—XV вв. Средневековье опирается на теологические ценности. Церковь вмешивается во все сферы человеческой жизнедеятельности. Философия, как и наука, выступают «служанками» богословия. Положения, расходящиеся с христианскими догматами, осуждаются.

Поэтому наука в Средние века часто оценивается как своеобразное интеллектуальное устремление, лишенное свободы поиска и скованное предрассудками и заблуждениями. Задачи научного исследования также направляются на достижение благодати и спасения.

В Средние века постулаты о творении предполагали выделение природы творящей ( natura naturans ) и природы сотворенной ( natura naturata ) . Средневековье знало семь свободных искусств — триумвиум : грамматика, диалектика, риторика; квадриум: арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Каждый ученый был обязан владеть всеми этими науками — искусствами. В XII—XIII вв. были известны тексты арабоязычных ученых, посвященные естественнонаучным изысканиям, широко употреблялись арабские цифры. Наиболее важные изобретения компас, порох, часы, хомут лошади, рулевая стойка пришли с Востока. В науке господствовал схоластический метод с его необходимым компонентом — цитированием авторитетов, что лишало значимости задачу по исследованию природных закономерностей.

Средневековые ученые, как правило, выходцы из арабских университетов, свое знание называли натуральной магией , понимая под ней надежное и глубокое познание тайн природы. Магия понималась как глубокое знание скрытых сил и законов Вселенной без их нарушения, и, следовательно, без насилия над Природой. Патристика (от лат. патер — отец) — учение отцов церкви — выступила первым этапом развития средневековой философии. С I по VI в. проблематику философии в рамках патристики представляли: Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др. Они обсуждали проблемы сущности Бога, движение истории к определенной конечной цели («град божий»), соотношение свободы воли и спасения души. Большое значение имело то, что разум мыслился как стремящийся к расширению своих границ, а умопостигаемая природа возлагала свои надежды на возможности человеческого разума.

Классик средневековой патристики Тертуллиан (160-220) обнажал пропасть между реальностью веры и истинностью умозрения, всякий раз показывая несоразмерность веры и разума. Вера не нуждается в рационально-теоретической аргументации, истины веры открываются в акте откровения. Его кредо «Верую, ибо абсурдно» показывает, что когнитивно-рациональные структуры не имеют силы в сфере притяжения веры.

Представитель ранней патристики Ориген (около 185-253/254) обращал внимание на то, что Природа превосходит самый ясный и чистый человеческий ум. Мироздание является совечным Богу, до нашего мира и после него были и будут другие миры. Процесс изменения мира в его христологическом учении связывался с глубиной падения духов, их возвращением (спасением) в первоначальное благостное состояние, что не являлось окончательным, поскольку и духи в силу свободной воли могли испытать новое падение.

Схоластика (от лат. — школьный), оформившаяся в IX—XII вв., стремится к обновлению религиозных догматов, приспосабливая их к удобствам преподавания в университетах и школах. Большое значение придается логике рассуждений, в которой они видят путь постижения Бога. С расцветом схоластической учености связано оттачивание логического аппарата, рассудочных способов обоснования знания, при которых сталкиваются тезис и антитезис, аргументы и контраргументы. Схоластом величает себя всякий, кто занимается преподавательской деятельностью: Эриугена, Альбер Великий, Фома Аквинский, Абеляр, Ансельм Кентерберийский.

Важными остаются вопросы о соотношении разума и веры, науки и религии. Соотношение философии и теологии истолковывается неоднозначно. Ансельм Кентерберийский (1033—1109) считает, что истины, добытые разумом, но противоречащие авторитету Священного писания, должны быть забыты или отвергнуты. Абеляр (1079-1142) стремится к четкому разграничению между верой и знанием и предлагает сначала с помощью разума исследовать религиозные истины, а затем судить, заслуживают ли они веры или нет. Ему принадлежит ставший знаменитым принцип: «Понимать, чтобы верить». В отличие от веры философия, как и знание, опирается на доказательства разума.

Для Средневековья была характерна борьба между номинализмом и реализмом , которая касалась существа общих понятий — «универсалий» . Номиналисты отрицали онтологическое (бытийное) значение общих понятий. Универсалии существуют лишь в уме. В XIV в. Оккам выразит эту идею номинализма, заявив, что предметом познания могут быть только единичные вещи — индивидуальности. Реалисты утверждали, что универсалии существуют реально и независимо от сознания.

Номиналисты создали учение о двойственной истине , настаивавшее на разделении истин богословия и истин философии. Истинное в философии может быть ложным в теологии, и наоборот. Принцип двойственности истины указывал на две принципиально разные картины мира: теолога и натурфилософа. Первая связывала истину с божественным откровением, вторая — с естественным разумом.

Знаменитый ученый Альберт Великий (1193-1207) стремился согласовать богословие (как опыт сверхъестественного) и науку (как опыт естественного). Главным методом научного исследования, он считал наблюдение и был уверен, что при исследовании природы надо обращаться к наблюдению и опыту. В своей тайной мастерской он проводил бесчисленные эксперименты.

Для Роджера Бэкона (ок. 1214-1294) существовали три основных способа познания: авторитет, рассуждение и опыт. Опытную науку он считал владычицей умозрительных наук. Имея энциклопедическую образованность и широкий кругозор, он подчеркивал важность изучения произведений по оригиналам и необходимость знания математики. Р. Бэкон стремился создать своего рода энциклопедию наук, в которой помимо математики присутствовали физика, оптика, астрономия, алхимия, медицина, а также этика. Интересно, что Р. Бэкон различал три разновидности опыта: внешний, приобретаемый при помощи чувств, внутренний, интерпретируемый в духе мистического озарения и праопыт, которым Бог наделил «святых отцов церкви».

В учении Фомы Аквинского (1225-1274) есть указания на метод интеллектуального, т.е. постигающего созерцания, который схватывает не образ предмета, дальше которого не могут идти ни физика, ни математика, но прообраз этого образа, действительную форму предмета, «которая есть само бытие и от которой бытие происходит».

Интересны представления о процессе познания, развиваемые английским философом и логиком Оккамом (ок. 1285-1349). Он был уверен в независимости научных истин от богословия, их тесной связи с опытом и опорой на разум. Чувственное познание имеет дело с единичными предметами. Однако оно теряет характер их точного воспроизведения. «Представление как таковое есть состояние или акт души и образует знак для соответствующей ему внешней вещи». Следовательно, в душе мы находим знак для соответствующего ему явления во внешнем мире. Оккам различает интуитивное знание, связанное с восприятием и переживанием единичной вещи, и абстрактное знание, которое способно отвлекаться от единичного. Известный принцип Оккама («бритва Оккама»), гласящий, что «не следует множить сущности без надобности», вошел в сокровищницу человеческой интеллектуальной мысли, означает, что каждый термин обозначает лишь определенный предмет. Образование понятий у Оккама обусловлено потенцией - устремлением человеческой души на предмет познания. Его учение о понятиях называется терминизм . Естественные понятия, относящиеся к самим вещам, Оккам называет «терминами первой интенции», а искусственные, относящиеся ко многим вещам и отношениям между ними, называются «терминами второй интенции». Именно они становятся объектом анализа в логике. Оккам ограничивал применение понятия причинности сферой эмпирической констатации. Идеи Оккама были широко распространены в средневековых университетах.

К особенностям средневековой науки ученые причисляют ее ориентацию на совокупность правил в форме комментариев, тенденцию к систематизации и классификации знаний. Компиляция, столь чуждая и неприемлемая для науки Нового времени, составляет характерную черту средневековой науки, связанную с общей мировоззренческой и культурной атмосферой этой эпохи.

Появление первых университетов

Средние века - сложный, важный и интереснейший период человеческой истории. В это время происходят разные события: государства переживают феодальную раздробленность (например, немецкие земли), объединяют свои земли (например, Испания), возвышаются и развиваются города - важнейшие центры торговли, науки, культуры, цивилизации. Складывается своя культура, возрождается античная. Всё это взывает к жизни сильную машину государственной власти, и, соответственно, появляется необходимость в квалифицированных служащих - юристах, богословах, медиках, поэтому начинает активно развиваться наука, образование, школы.

В XII веке в Европе начали появляться первые в мире высшие школы - университеты. Некоторые университеты, например, в Севилье, Париже, Тулузе, Неаполе, Кембридже, Оксфорде, Валенсии, Болонье были основаны в XII - XIII веках. Остальные, например, в Уппсале, Копенгагене, Ростоке, Орлеане были основаны позднее - в XIV - XV веках.

Для всех европейских (в особенности западноевропейских) стран языком науки, как и богослужения, была латынь. Тысячи школьников были обязаны учить латынь в то время. Многие не выдерживали и убегали от зубрёжки и побоев. Но для тех, кто всё-таки выдерживал, латынь становилась привычным и понятным языком, и поэтому лекция на латинском языке была понятна слушателям из разных стран.

На профессорской кафедре, которую поддерживал треугольный пюпитр, лежала огромная книга. Слово “лекция” означает “чтение”. Действительно, средневековый профессор читал книгу, иногда прерывая чтение пояснениями. Содержание этой книги студентам приходилось воспринимать на слух, усваивать на память. Дело в том, что книги в те времена были рукописные и стоили очень дорого. И не каждому было по карману купить её.

Тысячи людей стекались в город, в котором появлялся прославленный учёный. Например, в конце XI века в городе Болонье, где появился знаток римского права Ирнерий, возникла школа юридических знаний. Постепенно эта школа стала Болонским университетом. То же было и с Салерно - другим итальянским городом, который прославился как главный университетский центр медицинской науки. Открытый в XII веке Парижский университет завоевал признание как главный центр богословия. Вслед за несколькими высшими школами XII в. большинство средневековых университетов возникло в XIII и XIV вв. в Англии, Франции, Испании, Португалии, Чехии, Польше и Германии.

Первые университеты были органами средневековой науки, которая во всех странах латинского влияния была едина и преподавалась одинаковым способом, на общем для всех народов латинском языке; кроме того, университеты отлились в формы средневековых цехов, существенные черты которых присяжное товарищество, регламентация и монополизация труда и производства повторяются во всех странах.

Была еще одна черта, которою отмечен средневековый университет: это его церковный характер. Кто бы ни был основателем университета - городская ли коммуна или светский или духовный князь, или, наконец, всемирная власть папы или императора - члены его безразлично называются клириками (clerici), а экономическое благосостояние школы преимущественно опирается на церковные пребенды.

В начале XV века студенты в Европе посещали 65 университетов, а в конце столетия - уже 79. Наибольшей славой среди них пользовались: Парижский, Болонский, Кембриджский, Оксфордский, Пражский, Краковский.

Два эффекта сопровождали деятельность университетов. Первый - это рождение некоего сословия учёных, священников и мирских людей, коим церковь доверяла миссию преподавания истин откровения. Историческое значение этого феномена состоит в том, что наряду с традиционными двумя властями - церковной и светской - явилась третья - власть интеллектуалов, воздействие которых на социальную жизнь со временем становилось всё ощутимее.

Второй эффект связан с открытием Парижского университета, куда стекались студенты и преподаватели всех сословий. Университетское общество с самого начала не знало кастовых различий, скорее, оно образовывало новую касту гетерогенных социальных элементов. И, если в последующие эпохи университет обретает аристократические черты, средневековый изначально был «народным», в том смысле, что дети крестьян и ремесленников через систему привилегий (в виде низких цен за обучение и бесплатное жильё) становились студентами. «Благородство» их не определялось более сословным происхождением, но завесило от наработанного культурного багажа.

Структура средневекового университета

Преподаватели университетов создавали объединения по предметам - факультеты. Во главе их стояли деканы. Преподаватели и студенты избирали ректора - руководителя университета. Средневековая высшая школа имела обычно три факультета: юридический, философский (богословский) и медицинский. Но если подготовка будущего юриста или медика занимала 5-6 лет, то будущего философа-богослова - целых 15 лет. Прежде чем поступить на один из трех основных факультетов, студент должен был закончить подготовительный - артистический факультет, на котором изучались уже упомянутые "семь свободных искусств" ("artist" по латыни - "искусство"). На занятиях студенты слушали и записывали лекции (по-латыни - "чтение") профессоров и магистров. Ученость преподавателя проявлялась в его умении разъяснить прочитанное, связать его с содержанием других книг, раскрыть смысл терминов и сущность научных понятий. Помимо лекций проводились диспуты - споры по заранее выдвинутым вопросам. Горячие по накалу, иногда они перерастали в рукопашные схватки между участниками.

В XIV-XV в. появляются так называемые коллегии. Сначала так называли общежития студентов. Со временем в них также начали проводиться лекции и диспуты. Коллегия, которую основал Роберт де Сорбон, духовник французского короля, - Сорбонна - постепенно разрослась и дала название всему Парижскому университету. Последний был самой крупной высшей школой средневековья.

Бакалавр, лиценциат и магистр

В средневековых университетах существовало четыре факультета: низший - артистический, или "свободных искусств", дававший право учиться далее, и три высших - медицинский, юридический и богословский. Главной задачей факультета был контроль за качеством преподавания. На артистическом факультете обучение длилось от 5 до 7 лет; студент становился сначала бакалавром, а затем - магистром искусств. Согласно статутам эту степень не мог получить человек моложе 21 года. Магистр получал право преподавания, но он мог и продолжить обучение на одном из высших факультетов. Высшей степенью, присуждаемой факультетами, была степень доктора, или магистра, т.е. профессора (учителя, преподавателя), получавшего эту степень при условии выполнения тех требований, которые предполагает выдача лицензии. Название " магистр " постепенно закрепилось за профессорами артистического факультета, а название "доктор" - за профессорами трех высших факультетов. В силу вариативности национальных традиций " магистрами " могли именоваться и те, кто получил высшую ученую степень на старшем факультете.

Образовательный процесс был многоступенчатым; прохождение каждой ступени заканчивалось получением определенного звания, которое фиксировало в соответствии со строгим стандартом определенный уровень квалификации. Со временем в практике средневекового университета появились дополнительные степени - бакалавра и лиценциата. Степень бакалавра, являвшегося фактически подмастерьем ученого цеха, открывала доступ к получению прочих степеней. Для ее получения необходимо было выдержать соответствующий экзамен. Продолжающие обучение бакалавры имели право на преподавание, выполняя обязанности преподавателей низшего ранга. Например, на теологическом факультете они начинали свою преподавательскую деятельность с должности бакалавра-репетитора ("cursor"), затем последовательно переходили к следующим степеням: "biblicus" (комментатор Библии); "сентенциарий" (преподаватель по "Сентенциям" Петра Ломбардского). Высшей степенью бакалавра была степень "baccalariusformatus" (сложившийся преподаватель, практиковавшийся в диспутах и проповедях, готовый к получению степени лиценциата).

Процедура присуждения степени бакалавра, доктора или магистра отличалась театрализованностью, ее детали определялись университетским статутом. Кандидату в бакалавры предлагался сюжет для толкования авторитетного текста. Отвечать по заранее сделанным записям запрещалось. В случае правильных ответов студенту подавалась одежда бакалавра, надев которую, он занимал место среди бакалавров. После этого он снова демонстрировал свои знания, приносил присягу на верность факультету. Его наставник произносил речь в честь соискателя, давая оценку его личным качествам.

Для получения более высоких степеней кандидату приходилось вести многочасовые диспуты, читать проповеди и пробные лекции. Ввод лиценциата в коллегию профессоров сопровождался известным ритуалом. Он должен был получить докторскую шляпу как символ учительского достоинства. В процедуре, обставленной с большой торжественностью, главную роль играл диспут, проходивший не один день. Диспуты были не просто формой квалификационных испытаний: они составляли суть схоластической науки, подчиняющейся законам интеллекта (ratio). Они предварялись комментированием какого-либо авторитетного текста. Большое значение имело умение выделить основную проблему и разбить ее на вопросы, с тем, чтобы далее вести полемику, результатом которой было произведение собственной мысли испытуемого ("determinatio"). В диспуте принимали участие бакалавры. Окончательное же решение спорного вопроса принадлежало новому доктору. Получение докторской шляпы требовало больших расходов. Для многих, получивших лицензию, это было не по средствам. Таким образом, появляется самостоятельная степень - "лиценциат", средняя между степенью бакалавра и степенью доктора, или магистра.

Западноевропейскую высшую школу - университет отличала высокая степень институализации и структурированности. В ней были выработаны достаточно надежные приемы для защиты академического сообщества от коррупции.

Чему обучались в средневековых университетах

Цели обучения на заре университетской жизни изложены в одном документе начала 13 века: «Одни (студенты) занимались исключительно для того, чтобы знать…другие, чтобы прославиться…иные учились, чтобы приобретать впоследствии выгоду…немногие из них занимались, чтобы получать назидание или назидать других…учителя и доктора множили свои пребенды и домогались мест…».

Вся университетская система требовала строжайшего внешнего порядка, совершенно противоположного современной академической свободе. Не только учебный год, но и день был точнейшим образом разграничен. Ранним утром (летом обыкновенно не позже 5 часов) начинались обязательные лекции (ordinariae), которые оканчивались около 8 — 9 ч. утра. После обеда или вечером происходили необязательные чтения (extraordinariae). В начале учебного года преподаватели артистического факультета распределяли между собою книги, подлежащие прочтению, причем сначала не было разделения труда, а каждому «артисту» приходилось постепенно перебрать все книги, откуда являлась полная невозможность углубиться в специальность. Особенно неудобна эта система была на старших, специальных факультетах, где число доцентов было ничтожно; у медиков, например, один читал всю теоретическую, другой — всю практическую медицину. Даже книги во многих университетах разделялись особой комиссией, под председательством ректора, на отделы (puncta), для прочтения которых были установлены точные сроки (puncta taxata). Малейшее отступление от намеченного порядка влекло за собою крупные штрафы. Университетское начальство прибегало даже к шпионству за профессорами, для чего привлекались студенты и педеля. Например, на Никомахову этику в Париже было положено 12 недель, на афоризмы Гиппократа - 50 лекций, на книгу о горячках - 38 лекций. Во время чтения лекций доцент занимал место на кафедре; схолары старших 3 факультетов сидели на скамьях, «артистам» же предписывалось располагаться на полу, на соломенной подстилке, «дабы внушить им смирение». Улица в Париже, на которой были расположены аудитории артистов, в 14 в. получила прозвище Rue de Fouarre (Vicus straminis, Соломенная улица). В 1366 г. папа Урбан VI предписал такой же «порядок» и для оксфордских артистов. Доцентам запрещалось диктовать свои лекции; тем не менее, этот способ преподавания в некоторых университетах настолько укоренился, что некоторые благородные схолары стали посылать своих слуг для записывания лекций.

Регламентация студенческой жизни вытекала из правил организации корпорационной системы: все должно было быть расписанным, отступление от правил казалось нарушением привычных норм жизни.

Со временем в каждом средневековом университете появились факультеты: юридический, медицинский, богословский. Но обучение начиналось с «подготовительного» факультета, где преподавали так называемые «семь свободных искусств». И так как по-латыни искусство - «артес», то и факультет назывался артистическим. Студенты - «артисты» изучали сначала грамматику, потом риторику, диалектику (под которой подразумевалась логика); лишь после этого они переходили к арифметике, геометрии музыке и астрономии. «Артисты» были молодыми людьми, и по университетскому уставу их можно было пороть, как и школьников, тогда как более старшие студенты не подвергались таким наказаниям. Эти факты отражены, например, в поэзии вагантов.

Средневековую науку называли схоластической (дословно - школьной). Суть этой науки и её основной порок выражала старинная пословица: «Философия - служанка богословия». И не только философия, но и все тогдашние науки должны были каждым своим выводом укреплять истины религии. Схоластический метод не ставил под сомнение веру, но применявшиеся в схоластике методы сделали настоящий переворот в ментальных установках, они помогли принять возможность существования разных мнений, отучивали пугаться новаций, применяли наблюдение и эксперимент, способствовали развитию внутренней духовной жизни.

Аудитория средневекового университета напоминала аудиторию университета наших дней: точно также, ступенчатыми рядами, расположены скамьи, внизу стоит массивная дубовая кафедра, за которой стоит читающий лекцию профессор. Студенты слушали и писали грифелем на навощенных дощечках. Возраст студентов был самым разнообразным. Можно было увидеть людей разной национальности: испанцев, немцев, французов, англичан. Для всех европейских (в особенности западноевропейских) стран языком науки, как и богослужения, была латынь. Слово «лекция» означало «чтение». Средневековый профессор читал книгу, иногда прерывая чтение пояснениями. Содержание этой книги студентам приходилось воспринимать на слух, усваивать на память, переписывать. Учёность преподавателя проявлялась в его умение разъяснить прочитанное, связать его с содержанием других книг, раскрыть смысл терминов и научных понятий.

В учебной жизни средневекового университета большое место занимали диспуты. На так называемых магистерских диспутах обучавший студентов магистр умело втягивал их в спор. Предлагая подтвердить или оспорить выдвинутые им тезисы, он заставлял студентов мысленно сверять эти тезисы с мнениями «отцов церкви», с постановлениями церковных соборов и папскими посланиями. Во время диспута каждому тезису противопоставлялся контртезис противника. Тактика наступления заключается в том, чтобы вереницей взаимосвязных вопросов подвести противника к такому вынужденному признанию, которое либо противоречило его собственным утверждением, либо расходилось с незыблемыми церковными истинами, что было равносильно обвинению в ереси. Горячие по накалу, иногда диспуты перерастали в рукопашные схватки между участниками.

Учебный курс в университете был рассчитан на долгий срок. Однако в те дни в университет приходили более молодые студенты, чем сегодня.Так в 13 веке в Париже студенты сначала шесть лет учились на факультете искусств. В этот период студент мог стать «бакалавром» и помогать на второстепенных ролях в обучении других. Но он не мог начать учительствовать, пока ему не исполнится двадцать лет. Курс теологии преподавался сперва в течение восьми лет, однако имел тенденцию удлиняться. После завершения курса на факультете искусств и нескольких лет преподавания студент посвящал четыре года изучению Библии и два - изучению «Сентенций» Петра Ломбардского. После этого он мог стать бакалавром и в течении двух лет читать лекции по Библии, а в течении одного года - по «Сентенциям». Степень магистра или доктора он получал ещё через четыре - пять лет.

Некоторые студенты, конечно, выдерживали столь долгую учёбу в надежде на продвижение по церковной лестнице. Однако сам учебный курс был явно ориентирован на преподавание, на выпуск учителей или профессоров. И поскольку обучение «искусства» подготавливало к изучению более высоких наук и теологии, которая считалась царицей всех наук, то получение степени магистра или доктора теологии, дающее право на преподавание, естественно, рассматривалось как вершина академической карьеры. Отсюда легко понять, почему самые выдающиеся мыслители средневековья были теологами.

Заключение

Образование первых университетов Европы, начиная с XII века, было вызвано упрочением тенденций развития феодального общества. Если в раннее средневековье в образованных людях общество не особенно нуждалось, и вообще само общество формировалось на основе остатков античной цивилизации и традициях варварских королевств, то в период развитого средневековья, в связи с ростом городов, усложнением общественных связей, люди почувствовали необходимость знаний, интеллектуальных умений. Церковные и монастырские школы не могли удовлетворить потребности светского общества, мирян, обществу понадобился новый вид школ - городские школы и университеты.

Алгоритм развития средневековых образовательных потребностей можно определить так: от элементарных начатков знаний, через изучение традиционных античных наук, к овладению востребованных наук в средневековом обществе и, по желанию, поиск и изучение научных и духовных истин, различные рабочие места, где требовались из знания и умения.

Права университету изначально давали патроны: короли, герцоги, епископы, городская администрация, словом, власти тех земель, на которых организовывался университет. Но выиграл в этой череде - сам Папа Римский. Знания были связаны с понятием о божьем слове, прежде знания сосредоточивались при церквях и монастырях, поэтому церковь постаралась поставить внутреннюю жизнь университета под свой контроль. Это касалось и наук (теология прежде всего), и бенефиций, и даже внешности и правил жизни на учебе и в быту. Но пестрая студенческая среда внесло свои коррективы, в дела университетов вмешивались короли и их администрация, и мало помалу университеты добились разнообразных привилегий, превратившись в особую корпорацию со своими законами, правилами. Регламентация университетской жизни соответствовала цеховым правилам средневековья. Но интеллектуальную жизнь невозможно было загнать в рамки цеховых ограничений. Так сложилась пестрая среда и нравы университетов. Здесь имели вес и преподаватели из нищенствующих монашеских орденов, и прославленные профессора. Студентами становились лица самых разных сословий, в том числе бродячие школяры. Университетская корпорация состояла из множеств федераций: факультетов, наций, колледжей, общежитий, пансионов, торговцев и т.д. Заправлял жизнью университета выборное лицо - ректор. Университет вмешивался в интеллектуальные и политические коллизии и конфликты эпохи. Университеты стали значимой частью городской жизни и интеллектуальной жизни Европы.

Так развивался средневековый университет: от городских школ к цеховой организации, выросшей в мощную корпорацию, а затем в государство в государстве.

Направленность университетского образования была выше чем потребность в элементарном счете, чтении, письме. Средневековое общество испытывало потребность в более глубоком изучении права, богословия, медицины. Первой ступенькой к постижению данных наук оставалось изучение семи свободных искусств, традиции которых были заложены еще в античности: изучались грамматика, потом риторика, диалектика (под которой подразумевалась логика); лишь после этого - арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Дипломированные специалисты в большинстве своем становились преподавателями-профессионалами, многие другие занимали в обществе различные рабочие места, где требовались из знания и умения. Рассматривая студентов, следует отделять студенческую элиту, которая уже преподавала, основную массу студентов, и недоучившихся студентов.

Дипломированную элиту университетов и практикующих специалистов волновали многие интеллектуальные вопросы. Для получения диплома требовалось учиться много лет, перечитать много книг, овладеть искусством красноречия, а юристам и медикам еще и практическими знаниями. Неудивительно потому, что из университетской среды выходили папы, кардиналы, знаменитые поэты и писатели, ловкие администраторы, специалисты-правоведы, известные хирурги, ученые и алхимики-чернокнижники. Эта же среда дала базовую основу знаний гуманистам. В целом, значимыми для интеллектуалов того времени были вопросы совместимости постижения божественного знания с необходимостью брать деньги за свой труд, вопросы поиска истинного благородства (по крови или по знаниям), вопросы реформирования науки (от схоластики), поиск тайных, необщепринятых, знаний, вопросы о совместимости знаний и искусства.

Но основную массу студенчества и также преподавателей волновали поиски заработка. Эта масса вливалась непосредственно в жизнь городов и сел (организация школ) и внесла свой вклад в становлении профессии практикующих медиков, нотариусов, секретарей, прокуроров, учителей школ. Возле университетской среды кормились писцы, книгопродавцы и прочие поставщики необходимых рабочих принадлежностей для письма и наук, городской житель мог выбирать в различных жизненных ситуациях между действием на свой страх и риск (в правовых казусах, в лечении, и даже в составлении прошений) и опытом специалиста.

Такого рода корпоративных формаций и свободных ассоциаций учеников и наставников с их привилегиями, установленными программами, дипломами, званиями и знаниями, как университеты и их обитатели - не видала античность ни на западе, ни на востоке.

Список использованной литературы

1. Верже Ж. Прототипы (История средневекового университета) // Вестник высшей школы. 1991.

2. Ивановский В.Н. Народное образование и университеты в средние века // Книга для чтения по истории средних веков. Под ред П.Г. Виноградова. М.,1898. Т.4.

3. Из истории университетов Европы XIII - XV вв. Воронеж,1984.

4. Копстон Ф. История средневековой философии».- М.: Энигма, 1997

5. Кохановский В.П., Т.Г. Лешкевич, Т.П. Матяш, Т.Б. Фатхи. «Философия науки в вопросах и ответах». Ростов-на-Дону, 2006.

6. Кубланова Б.М. Как обучались в средневековом университете // Книга для чтения по истории средних веков. М.,1951. Ч.1.

НЕГОСУДАРТСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

ВОСТОЧНАЯ ЭКОНОМИКО-ЮРИДИЧЕСКАЯ ГУМАНИТАРНАЯ АКАДЕМИЯ (Академия ВЭГУ)

ИНСТИТУТ СОВРЕМЕННЫХ ТЕХНОЛОГИЙ ОБРАЗОВАНИЯ

КУРСОВАЯ РАБОТА

Первые средневековые университеты

Абдрахманова Лилия Марковна

УФА 2013

Введение

Возникновение университетов

1 Общие тенденции интеллектуальной жизни XII-XIII веков

2 Испанские университеты

3 Итальянские университеты

4 Парижский университет

1 Структура университетского образования

2 Учебные программы университетов

Роль философии и наследия Аристотеля в университетском образовании Заключение

Введение

Актуальность темы исследования: высшее образование начинает оформляться в средние века, преимущественно в XI-XII веках в Европе. Основной формой такого образования явились университеты, которые в свою очередь стали логическим продолжением ранее существовавших городских и монастырских школ. Необходимо отметить значительное влияние, которое оказали университеты на всю последующую интеллектуальную жизнь Западной Европы. Именно университетская среда дала миру огромное количество выдающихся ученых, поэтов, философов. Множество оригинальных, смелых и передовых для своего времени идей родилось в стенах университетов.

Университет в средние века - это уникальная организация со своей внутренней структурой, иерархией и порядками функционирования. Но становление того или иного университета неизменно усложнялось целым рядом препятствий и проблем.

Значительный интерес представляет изучение многих особенностей системы высшего образования в средневековой Европе. Обратим наше внимание на освещение вопросов истории университетов в отечественной историографии.

Научная разработанность проблемы: в отечественной историографии интерес к истории западноевропейского образования обнаружился еще во второй половине XIX века. Это работы В.В. Игнатовича, П.Н. Войекова, Л.Н. Модзалевского, Н.С. Суворова, В.С. Ивановского1. Эти исследователи обращали свое внимание на проблемы взаимоотношения школы и католической церкви, зарождения гуманистического образования в Италии, Франции и других стран Западной Европы. Данные труды насыщены конкретным историческим материалом и до сих пор могут служить ценным подспорьем в изучении вопросов образования, культуры и быта в средние века.

С 1980-х гг. история образования в Европе становится предметом изучения в сборниках Академии Наук, в которых появляются статьи по истории европейских школ и университетов. Некоторые из этих сборников использовались для подготовки данной работы1. С этого же времени в Иваново начинается издание ряда сборников, посвященных проблемам культуры и образования. Некоторые из них мы также привлекли к подготовке данной работы2. Также интересные исследования по теме средневековых университетов можно найти в общих работах по истории города3, городской культуры4 и другим темам.

Источниковая база: достаточно широкий спектр документов по истории университетов мы можем найти в следующих сборниках: "Антология педагогической мысли христианского средневековья"5, где мы можем найти такие средневековые трактаты, посвященные системе образования и его содержанию как "О похвале клиру", "О школьной науке" и другие. "Документы по истории университетов Европы XII-XVвв."6 содержат ряд источников, касающихся вопросов возникновения университетов, их отношения с католической церковью и светской властью. Также в этом сборнике широко представлен материал, иллюстрирующий учебный процесс, быт магистров и школяров. Поэзия вагантов7 несет в себе ироничное описание нелегкой школярской жизни в условиях бедности, лишений и других непременных трудностей обучения.

Цели и задачи исследования: исходя из научной разработанности проблемы, основной целью данного исследования можно выделить развитие темы высшего образования в средние века в отечественной историографии, что предполагает следующие задачи: проследить социально-политические, культурные и идеологические особенности возникновения университетов, изучить содержание университетского образования, определить входящие в него дисциплины, установить роль философии в системе высшего образования Западной Европы и показать место в ней наследия Аристотеля.

Хронологические рамки исследования: XII-XIV века. Территориальные рамки охватывают территорию Западной Европы.

Объектом исследования являются труды отечественных ученых по истории высшего образования в средневековой Европе.

Предметом исследования стало развитие научной мысли в сфере истории высшего образования, что связано с увеличением интереса к данной проблеме.

Методологической основой работы являются хронологический, синхронный, сравнительно-исторический и структурно-системный методы исторического исследования.

Практическая значимость: выводы, сделанные по данной работе могут быть использованы в дальнейших исследованиях как начальная точка более детального изучения интересующей нас проблемы, в средних учебных заведениях как материал для уроков по истории и мировой культуры. Структура работы: данная работа состоит из введения, трех глав и заключения, списка используемой литературы.

1. Возникновение университетов

1.1 Общие тенденции интеллектуальной жизни XII-XIII веков

Университеты, возникшие на рубеже XII-XIII веков, стали логическим продолжением ранее существовавших городских и монастырских школ и явили собой новую организационную форму феномена высшей школы. Название "universitas" означало политическую корпорацию учителей и учеников (магистров и школяров), которая, получением различных привилегий, заняла положение публично-правовой корпорации. Средневековые корпорации складывались с целью взаимопомощи, улаживания внутренних конфликтов, для противостояния натиску извне, защиты своих прав в любой "агрессивной среде".

Рассмотрим основные тенденции интеллектуальной жизни XII-XIII веков. Здесь нам помогут сборники "Западноевропейская средневековая школа и педагогическая мысль"1 и "Гуманистическая мысль, школа и педагогика эпохи средневековья и начала нового времени"2. Тринадцатое столетие было ознаменовано возвышением католической церкви и папства. Этим было предопределено большое внимание к вопросам воспитания паствы и обучения священнослужителей. С другой стороны, развитие образования было вызвано практическими потребностями. В это время происходит экономический подъем, усложнение товарно-денежных отношений, и как следствие рост средневековых городов. Городское население почувствовало практическую необходимость в ориентированном на их потребности образовании3.

Особенностей раннего городского рационализма, еще не освободившего от пут религиозного мышления, является стремление опереться не столько на опытное знание, сколько на новые авторитеты. XII-XIII века - это эпоха многочисленных передов с арабского, а в результате IV крестового похода и с греческого на латыни1. Европа наконец-то получает доступ к трудам Аристотеля в полном объеме, правда в арабском изложении. Также переводятся весьма ценные труды из области зоологии, ботаники, астрономии и вообще естественной истории.

Расширяется социальный состав учащихся. Помимо роста числа горожан, заинтересованных в конкретных знаниях, учебные заведения стали посещать больше представителей старых сословий. Происходит обмирщение образования. К изучаемому периоду школьные центры переместились из стен монастырей в кафедральные соборы, а дальнейшее развитие университетов привело к еще большей обособленности сферы образования. Главнейшей особенностью этого процесса стал переход образования из рук монахов в руки белого духовенства, ученых клириков - горожан2.

В университетах четко прослеживается специализация по предмету обучения. Вот свидетельство Трувера Гелинанда (XIII век): "В Париже школяры ищут искусства, в Орлеане - древних авторов, в Болонье - кодексы (право), в Салерно - аптечные банки (медицину), в Толедо - демонов (чернокнижие), и нигде - добрых нравов"3.

Эта эпоха дала миру немало выдающихся ученых, философов, поэтов. Вот только некоторые из них - Фома Аквинский, Гуго Сен-Викторский, Иоанн Солсберийский, Раймунд Луллий, Роджер Бэкон, Пьер Абеляр и многие другие. Период XII-XIII веков стал временем развития интеллектуальной жизни, накоплением новых знаний и возрождения старых. Появляется мощный импульс, дающий толчок к развитию системы образования - развиваются школы, появляются университеты.

1.2 Испанские университеты

Проблема возникновения университетов достаточно широко освещена в отечественной историографии. Однако отправной точкой нашего исследования средневековых университетов станет наименее освещенная в научных трудах тема высшего образования в Испании. В начале XIII века основаны университеты в Паленсии (1208-1212 гг.) и Саламанке (1218), точнее протоуниверситетские образования, опиравшиеся первоначально на местные кафедральные соборы и имевшие ограниченное число факультетов. Золотой век "генеральных школ", их расцвет и превращение в собственно университеты, по мнению исследователя Н.П. Денисенко1, приходится на вторую половину XIII века-первые десятилетия XIV века. В этот период возникают 6 новых университетов, дальнейшее развитие получают "старые" - в Саламанке и Паленсии. Инициатива учреждения университетов принадлежала в большинстве случаев королям и реже - церковным иерархам. Так, огромную роль в становлении Саламанкского университета сыграли распоряжения Фердинанда III и Альфонсо X, в правление которых преподаватели и студенты получили особые привилегии, корона взяла на себя также финансирование университетов, закрепив все это в королевском законодательстве2.

Следующая ступень в истории испанских университетов - утверждение, точнее признание Папой. Это происходило посредством специальных булл. Только такое решение переводило университет в разряд "законного", то есть обеспечивало признание дипломов, присваиваемых университетом степеней и званий, давало право закончившим университет преподавать как в своем, так и в прочих учебных заведениях (licentia ubique docendi). Вместе с папским признанием университеты удостаивались и некоторых привилегий. Это подтверждает, к примеру, послание папы Александра IV Саламанкскому университету: "Мы считаем совершенно правильным и достойным, чтобы те, кто возделывает ежедневными занятиями поле познания в поисках жемчужины науки, получали радость, находя у нас расположение и милостивое внимание к их просьбам. И поскольку они будут чувствовать поддержку апостольского расположения, их деятельность будет более свободно следовать по намеченному пути"1.

Одним из самых насущных вопросов для любой "генеральной школы" являлся вопрос о ее финансировании. Формально средства на содержание испанских университетов выделялись из налоговых поступлений в королевскую казну, но речь практически всегда шла о третине - части церковных десятин, получаемых короной по соглашению с папами. Постоянные трудности со сбором названных сумм, что вызывало конфликты университетов с городскими церковными властями и налоговым ведомством. Подобные ситуации позволяли папам и местной церкви выступать в роли арбитров, назначать своих опекунов - "охранителей", приостанавливать финансирование и применять другие экстренные меры2.

Взаимоотношения испанских университетов с городами, в которых они функционировали, были обостренными, как впрочем, и в других европейских странах. Постоянные внутренние раздоры по самым различным поводам, конфликты и вооруженные стачки студентов с горожанами, вмешательство городских властей в выборы должностных лиц в университете - вот далеко не полный список проблем, с которыми повседневно сталкивались университеты. Главная причина такого противостояния кроется во взаимном отталкивании города и университетов как корпорации, некоторая чужеродность его в социальной и политической организации города. Испанские города часто были не заинтересованы в основании университетов и в этом вопросе в лучшем случае занимали пассивную, но чаще негативную позицию1.

.3 Итальянские университеты

Совершенно иначе обстояло дело в итальянских городах-коммунах. При исследовании вопроса истории итальянских университетов неоценимую помощь нам окажут труды историка В.И. Рутенбурга2, который изучает университет во взаимодействии и тесной связи с городами, в которых они функционируют. Специфика итальянских университетов, по утверждению исследователя, вытекает из особенностей итальянского феодализма3. Рост и укрепление городских коммун, образование городов-государств, широкая средиземноморская и общеевропейская торговля, развитие мануфактур, переход земли в собственность горожан и городских коммун - все это требовало юридического обоснования. Эта динамичная социально-экономическая и политическая обстановка привела к появлению наряду с монастырскими муниципальных городских школ, а затем и созданию университетов. Итальянские университеты, как и зарубежные, также брались под папское и монаршее покровительство. В 1361 году Перуджинский университет получил права от Карла VI, воспользовавшись его пребыванием в Италии. К Карлу VI в Пизу коммуна Перуджи направила посольство во главе с Бартоло да Сассоферрато. Университет получил все права studium generale4. А Болонский университет получил свои привилегии от Фридриха Барбароссы. Вот цитата из его грамоты ученикам и учителям болонских школ: "…мы постановили,…чтобы никто не осмеливался задерживать школяров с целью нанесения им какой-либо обиды и чтобы никто не причинял им убытка из-за долга другого лица. Если же кто-либо пожелает возбудить иск по какому-либо делу, разбирательство должно происходить по свободномувыбору школяра"1.

Создание университетов по инициативе коммуны было достаточно распространенным явлением в Италии. Так была образована высшая школа в Сиене. 18 июня1275 года Общий совет Сиенской коммуны постановил открыть в городе высшую школу для обучения гуманитарным наукам. Вскоре коммунальные власти объявили набор школяров (scolari, studenti) и пригласили лекторов (dottori, maestri) . В 1275 году коммунальные власти устанавливают размеры оплаты за преподавание и вырабатывают условия обучения. Подобная практика встречается и в других коммунах2. Город освобождал магистров и школяров от любых налогов, обеспечивал им проживание в городских домах на льготных условиях. В то же время и преподаватели, и студенты практически могли пользоваться многими правами граждан этого города, вплоть до участия представителей университетов в советах коммуны3. Главной причиной всех вышеперечисленных действий была экономическая заинтересованность города в высших школах. Последствия такого сотрудничества были выгодны для каждой стороны. Обратимся к примеру Болоньи. Вот свидетельство современника: "Огромное количество школяров, достаточно богатых… изменяли лицо города, весь тон его жизни, вносили своего рода хозяйственный переворот. Город был полон деньгами и получал выгоды от продажи товаров этим чужеземцам. Появились новые формы городской культуры, не без наличия роскоши. Город из римского поселения менее чем за два века превратился в крупный центр"4. В решении Большого совета болонской коммуны подчеркивалось, что наличие университета повышает ее политический престиж.

Коммунальные власти систематически рассматривали вопросы, связанные с делами университетов в Большом, Малом советах, креденце ректоров цехов, так как университет в уставах коммуны рассматривался как одна из корпораций в системе городских цехов. Во всех советах коммуны были представители университетов, а в совете приоров принимали участие уполномоченные по делам высших школ - мудрые (savii). Но неизменно возникали противоречия, которые приводили к обострению отношений. В результате конфликтов болонские профессора и школяры уходили в Виченцу, Ареццо и другие города. Но уход из Болоньи был лишь мерой для восстановления обычного состояния. Эти столкновения не имели какого-либо принципиального антикоммунального направления, а скорее касались вопросов престижа.

Университеты итальянских коммун готовили юристов, медиков, официальных светских и церковных чтецов, должностных лиц для государственных учреждений городов Италии и других стран.

1.4 Парижский университет

История Парижского университета очень обширно освещена в отечественной исторической науке благодаря многочисленным исследованиям Павла Юрьевича Уварова. Парижский университет развился из церковных школ в первый светский в Европе университет в 1215 году. И почти сразу же стал активно взаимодействовать с городом. Не оставили его без внимания папа и монархи, как французский, так и английский. Последовал целый ряд грамот и булл - от папы Григория IX в 1231году, письмо английского короля Генриха III в 1229 с предложением переселиться в Англию и продолжить обучение здесь. Король гарантирует прекрасные условия: "для этой цели мы назначим вам города, бурги, местечки, какие вы пожелаете выбрать. В каждом надлежащем случае вы сможете здесь наслаждаться свободами и спокойствием, которые полностью удовлетворят ваши нужды и будут угодны богу"1.

П. Ю Уваров в работе "Парижский университет и общественная жизнь средневекового города"1 преследует цель исследовать место и роль университетской среды в средневековом городе, их связь и взаимовлияние. В результате подробного изучения внутриуниверситетских и других городских нарративных источников автор приходит к выводу, что взгляды представителей университетской среды (система ценностей, поведенческие стереотипы, формирование идеалов) несут на себе печать той же двойственности, что и весь средневековый город в целом. Наряду с тенденцией отвержения аристократических, феодальных по сути моральных и поведенческих норм и принятием представлений, характерных для бюргерства, они воплощают в себе взаимствования многим аристократических традиций, являясь, таким образом, органической частью феодальной культуры.

В других работах П.Ю. Уваров прослеживает связь Парижского университета с местными интересами2. Связь университета с провинцией была взаимна: с одной стороны, членство в нем могли сохранять провинциальные прелаты и чиновники, а с другой, студенты и магистры в Париже не порывали отношений с семьей и территориальными общностями. Студенты в университетах делились на "нации" по месту проживания. Возможно, в обыденной жизни школяры одной "нации" не чувствовали себя чем-то единым. Однако в случае конфликтов представители одной нации отличались большой сплоченностью. Вот яркое свидетельство Якова Витрийского: "… даже различия стран возбуждало у них несогласия, ненависть, сильные ссоры, и они бесстыдно преследовали друг друга всякого рода бранью и оскорблениями. Англичан они называли пьяницами и шутами, детей Франции - гордыми, изнеженными и изукрашенными как женщины; они говорили, что немцы на своих праздниках ведут себя неприлично и по-скотски, нормандцев называли тщеславными самохвалами, жителей Пуату вероломными и льстецами, бургундцев - грубыми и глупыми, бретонцев - легкомысленными и непостоянными. Вследствие подобных оскорблений часто дело переходило от слов к потасовке"1. Хотя столкновения между выходцами из различных провинций были свойственны не только университетской среде2.

Университет выполнял функции своеобразной "школы представительства". Он периодически отправлял папе делегации с ротулами - списками магистров на получение бенефициев. Университет также обладал комплексом средств для защиты своих прав и поддержания авторитета: аппеляции к солидарности всех бывших студентов, наложением на противников церковного осуждения, обращение в суд, угроза сецессии - учебной забастовки и возможности переноса занятий в другой город, что наносило ущерб политическому престижу королевства и экономическим интересам горожан.

Первые университеты - союзы магистров и студентов - складывались спонтанно, сами вырывали хартии и привилегии у церковных и светских властей. С XIII века инициаторами их создания выступали папы и короли. Университеты были важным элементом средневекового города, выступали носителями одновременно культурных, духовных, идеологических ценностей средневекового общества.

.1 Структура университетского образования

Устройство университетов как корпораций напоминает структуру ремесленных цехов. Ученое производство облекалось в такие же регламентированные статутами формы, как и ремесленное. Градации школяров, бакалавров, магистров или докторов соответствовали цеховым градациям учеников, подмастерьев и мастеров. Именно строжайшая регламентация и стандартизация деятельности университетов обеспечили высочайший уровень качества и надежности современной науки средневековой науки как способа мышления, ставшего фундаментом современной науки.

Типичной можно назвать университетскую корпорацию в Париже. Она состояла из четырех факультетов: артистического (где преподавались свободные искусства), юридический, медицинский и теологический. Высшие факультеты - медицины, права и теологии управлялись титулованными регентами во главе с деканами. Факультет искусств, как самый многочисленный, делился на нации по месту рождения студентов. В Париже было четыре таких нации: французская, пикардийская, нормандская и английская1.

Совершенно иначе обстояло дело в Болонском университете. Здесь студентами были достаточно взрослые люди, они заключали договоры с наставниками и контролировали качество обучения2. Здесь было два ректора - главы факультетов гражданского и канонического права. Нации делились на две федерации - цитрамонтанцев и ультрамонтанцев.

Учеба организовывалась следующим образом. Изучение свободных искусств длилось около шести лет, и получали его где-то четырнадцатью и двадцатью годами. Затем происходило обучение медицине и праву - приблизительно между двадцатью и двадцатью пятью годами. Изучение богословия требовало большего времени, учились пятнадцать - шестнадцать лет. Каждый из периодов делился на ступени. За это время последовательно обретались степени "курсора" (бакалавра-репетитора), "библикуса" (комментирующего Библию), "сентенциария" (допущенного преподавать по книге "Сентенций" Петра Ломбардского, в которой согласовывались мнения авторитетов по спорным вопросам богословия), бакалавра "формати" (участвующего во всех диспутах), лиценциата (обладателя "права преподавать повсюду"), и, наконец, степень доктора теологии, означавшего наивысшую компетентность1. Учеба в основном сводилась к комментированию текстов. Статуты университетов указывают на труды, которые должны быть включены в программу. Программы претерпевают изменения. Включение в систему авторитетов языческих и мусульманских философов, латинских поэтов, средневековых магистров и в тоже время почти полное отсутствие в университетских источниках ссылок на Отцов Церкви и даже само Священное Писание свидетельствуют о намечающемся процессе десакрализации и ориентации университетов в большей мере на светскую городскую культуру2.

.2 Учебные программы университетов

Различий между университетами было много. Существовало две "семьи" университетских статутов - Болонская, характерная для итальянских и части южнофранцузских университетов, и Парижская, более распространенная и позже вытеснившая южный вариант3. В одних университетах в преподавании на факультете искусств основной акцент делался на изучение логики, в других - риторики и грамматики. Во многих университетах не было медицинского факультета, часто обходились и без факультета теологии, а в Париже отсутствовал факультет римского права - самый распространенный в Европе. В Монпелье, в отличие от других медицинских центров, медики-теоретики не проявляли обычного высокомерия по отношению к хирургам и аптекарям4. В Тулузе и Саламанке в теологии господствовал томизм и умеренно реалистическое направление в противоположность оксфордскому и парижскому номинализму, а в Падуе в XIV веке находит пристанище изгнанный из Парижа аверроизм1.

Из дошедших до нас документов по истории университетов мы можем судить о программах различных университетов. К примеру, в Болонье в XIV веке на факультете искусств предписывалось изучать естественнонаучные труды Аристотеля: "Физика", "О возникновении и уничтожении" - в первый год, "О небе", "Метеорология" - второй, "О душе", "Метафизика" - в третий год обучения2. А на экстраординарных лекциях изучали Аверроэса, его труд "О субстанции мира". Это интересное свидетельство о том, что Болонский университет являлся одним из центров аверроизма. А студенты медицинского факультета тщательно изучали трактаты Гиппократа, Галена и Гиппократа.

Несмотря на разнообразие уставов, основные принципы преподавания были схожи во многих моментах. Утром читались так называемые курсорные или ординарные лекции. Преподаватель зачитывал текст книги, затем выделял основную проблему и разбивал ее на подвопросы. На вечерних, экстраординарных лекциях уже другие преподаватели (ими могли быть бакалавры) растолковывали, повторяли утреннюю тему или же останавливались на специальных вопросах3. Умение выделять вопросы считалось главным и важнейшим. Не меньшее внимание уделялось умению вести полемику. Обычные, ординарные диспуты проводились еженедельно. Событием, привлекавшем много публики, были диспуты "о чем угодно" (кводлибеты). Затрагиваемые темы носили часто фривольный характер, но иногда касались злободневных политических вопросов. В Болонских статутах описывался порядок ведения диспутов. Для начала "следует избрать одного из членов, который будет называться магистром студентов"4. В его обязанности входила подготовка вопросов для диспутов, которые он должен был сообщить отвечающему и оппоненту не мене чем за две недели до диспута. Так же он должен был следить за дисциплиной и направлять ход дискуссии1.

Немалое внимание содержанию университетского образования уделялось в трактатах, касавшихся всех ступеней образования. Пример такового сочинения - трактат "De disciplina scolarum" (О школьной науке), который является загадкой для ученых. Не известен ни автор, ни дата, ни место его написания. Автор этого произведения ведет повествование от лица Боэция - "последнего римского философа". Это сочинение состоит из шести глав. Специфика трактата - его рекомендательный характер. Первая и третья главы касаются программы обучения. После изучения грамматики автор трактата рекомендует изучать и запоминать античных писателей - Сенеку, Вергилия, Горация и других. Однако этих авторов в университетах не изучали. По мнению исследователя Н.Д. Митьковой, такая рекомендация была сделана либо в подражание Боэцию, либо из желания сохранить в университетах классиков2. Следующей ступенью является изучение логики. Сначала знакомятся с понятиями и логическими операциями, после переходят к более трудным и специальным вещам - к "Исагоге" Порфирия, вводящей в "Категории" Аристотеля, комментариям Боэция к логическим работам Аристотеля, а затем и к самому Аристотелю в переводах Боэция. Логика именуется в трактате "исследовательницей истинного и ложного", "наукой наук", "школьной госпожой"3. Параллельно с изучением логики рекомендуется изучение грамматики, с помощью которой овладевают искусством, а также красот риторики и квадривия, но об этом упоминается очень кратко. В действительности все обстояло несколько иначе. В курсе "свободных искусств" в университетах главное место на самом деле занимает логика. Грамматика же практически вытесняется из университетской программы, ее изучают в подготовительных "грамматических школах". Риторика сводится к изучению сборников писем. Геометрия, астрономия, музыка, математика были представлены далеко не во всех университетах. Как правило, в университетах XIII-XIV вв. наибольшее внимание уделялось изучению права - канонического и светского. Авторитетными в вопросах теологии считались лишь университеты Парижа, Саламанки, Оксфорда, Тулузы, Кёльна. Наиболее популярными были медицинские факультеты в Монпелье, Париже, Болонье, Лериде1.

В анонимном трактате "О школьной науке" автор предлагает для обсуждения "вопросы Кратона" - скорее всего тезисы для схоластического диспута, имеющие разнообразный естественнонаучный и философский характер: несколько небес существует или оно одно, в соответствии с Аристотелем? Е сли их несколько, то каковы их границы, если одно, как думает Аристотель, то в то время как части целого движутся, почему не движется совокупность?2

Другие вопросы имеют отношение к астрономии, астрологии. Следующая группа вопросов касается выяснения причин естественных явлений - землетрясений, морских волн и так далее, здесь же спрашивается о птицах, камнях, зрении, цвете. Но смысл этих вопросов не всегда понятен. Автор трактата формулирует аристотелевско-аверроисткие идеи в виде тезисов, используемых в схоластических диспутах.

Если мы обратимся к университетам Англии, то увидим, что на протяжении большей части XIII века академическая жизнь Оксфорда и Кембриджа не была сколько-нибудь оживленной, особенно в богословии и юриспруденции. Множество английских студентов обучались во Франции и Италии, так как в Англии все еще существовала ограниченная потребность в образовании на более высоком уровне, что делало преподавание здесь сомнительным предприятием для учителей с континента. В последней четверти столетия ситуация существенно изменилась1. Самое раннее свидетельство наличия нескольких факультетов и достаточного количества преподавателей и студентов в Оксфорде исследователь М.Н. Панютина находит в отчете Джеральда Уэльского о чтении им здесь "Topographia Hibernica"2. Академическое население увеличилось за счет Парижа в 1167 и из Нортгемптона в 1192 годах. Это доказывает, что богословие и юриспруденция систематически преподавались в последнее десятилетие XIII века.

Проблема содержания университетского образования освещена в отечественной историографии не достаточно полно. Чаще всего о дисциплинах, входящих в курс того или иного университета мы можем узнать из общих работ, посвященных образованию и развитию какого-либо университета. Но мы можем выделить черты общности в дисциплинах, преподаваемых по всей Европе. Это повсеместное признание античных авторитетов - Аристотеля, Галена, Гиппократа и других. Изучение цикла "семи свободных искусств" - непременный атрибут любой высшей школы. Существовавшие различия лишь подчеркивали общеевропейскую идею университетов и объяснялись местной спецификой развития научной мысли.

3. Роль философии и наследия Аристотеля в университетском образовании

При кажущейся неизменности содержания и методов обучения в университетах ощущалась пульсация научной мысли. Здесь шла борьба за наследие Аристотеля. Та форма сочетания аристотелизма с христианством, которую предложил Фома Аквинский, с трудом, но все же удерживалась в большинстве университетах. Достаточно быстро формируются черты особой, университетской культуры. Константами этой культуры были не только рационализм, приверженность цитированию авторитетов и препарированию проблем, но и необычайно высокая самооценка. Философы объявлялись достойнейшими из людей, поскольку считалось, что образованность сообщала человеку не только знания, но и добродетели, делая образованных истинно благородными, превосходящими знатных по рождению1.

С XII века университетская мысль, а вслед за ней и все средневековье напряженно вчитывалось в "Политику" Аристотеля. С XIV веке в университетах номиналистическое направление, переносящее акцент на первичность индивидуального.

Проследить течение долгой и упорной борьбы различных философских направлений в университетской среде мы можем с помощью монографии Г.В. Шевкиной "Сигер Брабантский и парижские аверроисты XIII века"2. Эта книга посвящена мыслителю, который жизнью и творчеством, философской позицией и неутомимой борьбой отразил всю сложность обстановки в Парижском университете, одном из основных центов европейской науки XIII века. Парижский университет был не только старейшим университетом в Европе, но и самым влиятельным. Борьба направлений, различные толкования сочинений Аристотеля в XIII веке, притязания нищенствующих орденов на руководство образованием - все это приводило к не менее острым столкновениям, чем во времена Абеляра и изгнанию или исходу студентов и магистров. Изгнанники продолжали идейную борьбу в Оксфорде, Кембридже, итальянских университетах, и, таким образом все, что происходило в Париже, приобретало поистине европейское значение3.

Парижский университет в XIII веке был средоточием борьбы за освоение философского наследия Аристотеля. Сюда приезжал из Италии Фома Аквинский для чтения лекций и проведения диспутов. Сюда и Альберт Больштедтский направлял свои сочинения против аверроистов и философские письма. В исследовании Г.В. Шевкиной изложено философское учение Сигера Брабантского, показана фигура мыслителя как бы в фокусе всех сложных коллизий в университете. В книге показано творческое отношение парижского аверроиста к наследию Аристотеля, его стремление преодолеть дуалистический разрыв между понятиями материи и формы. Не менее полно обрисовано влияние на Сигера и его учение о вечности мира арабского комментатора Аристотеля - Ибн-Рушда (Аверроэса).

В студенческой массе, которая исчислялась тысячами в университетских центрах, а особенно многочисленной была в Париже, основное множество состояло из бедняков (scholares pauperes). В большинстве голиардик жизнь школяров рисуется в суровых красках. Также в поэзии вагантов прослеживается частичное сходство сюжетов: легкие насмешки над прелатами, пиршественная и любовная лирика1. К неудовольствию странствующих школяров были и философские споры различных толкователей Аристотеля, ведь неизбежно они оказывались втянутыми в социально-политические противостояния - следствие внитриуниверситетской борьбы.

Сопоставление точек зрения разных философов позволяет выделить тринадцатое столетие как определенный этап в борьбе за освобождение человеческого разума от догмы, когда и сторонники, и противники аверроизма признавали, что у теологии и философии истина одна, но доказывается она разными путями.

Как уже упоминалось, в XIII веке в Европе становятся известны труды Аристотеля, с которыми европейские ученые прежде были знакомы лишь отрывочно и косвенно, а также труды его арабских и еврейских комментаторов. По данным различных исследователей, к 1246 году в Европе были уже известны все основные произведения Аверроэса1.

Труды Аристотеля активно изучаются студентами факультета искусств. Распространению трудов Аристотеля и его комментаторов в Париже встречает сопротивление церкви. При осуждении в 1210 году учения Амальрика Бенского и Давида Динанского под угрозой отлучения от церкви запрещается изучения естественнонаучных сочинений Аристотеля и комментариев к ним. Но университет борется за право свободного обучения, не подчиненного церкви2. Церковь стремилась сохранить интеллектуальное господство и подчинить своему влиянию университеты, как и все научное движение того времени. Крупнейшие схоласты - Фома Аквинский и Бонавентура - вышли из нищенствующих орденов. В 1229 году, воспользовавшись очередной распрей с городскими властями, университет требует отмены епископского контроля. Изучение Аристотеля в университетах продолжается.

В 1231 году новый декрет Григория IX повторяет запрет на изучение естественнонаучных трудов Аристотеля и его восточных толкователей. Однако, папа упоминает, что во вредных книгах могут содержать и полезные сведения - "мы узнали, что запрещенные книги по изучению природы содержат как полезные, так и вредные положения, мы хотим, чтобы полезное в этих трудах не портилось от соприкосновения с вредным и опасным"3. Такие категоричные меры по отношению к сочинениям Аристотеля привели к сожжению его книг в Париже. Вот свидетельство современника "В те дни... читали в Париже некие книжки, составленные, как говорили, Аристотелем, излагавшие метафизику, недавно занесенные из Константинополя и переведенные с греческого на латинский язык. Поелику они не только подали хитроумными идеями повод упомянутой ереси, но и могли возбудить новые, еще не появившиеся, все они были присуждены к сожжению, и на том же соборе было постановлено, чтобы впредь никто не осмеливался под страхом отлучения их переписывать, читать или каким-либо образом хранить"1. Однако не все современники были категоричны по отношению к античному наследию. Как писал Роджер Бэкон в своих сочинениях: "Пусть [христиане] прочтут 10 книг аристотелевой этики, многочисленные трактаты Сенеки, Туллия Цицерона и многих других и тогда увидят, что мы погрязаем в бездне пороков и что одна милость Божия может нас спасти. Как преданы были эти философы добродетели, как любили ее! И всякий, конечно, отстал бы от своих недостатков, если бы прочел их сочинения"2.

В 1255 году статут Парижского университета включает в программу обучения все известные тогда книги Аристотеля. Этот статут был прямым вызовом папской власти. Он привел в негодование теологов-августинистов, считавших книги Аристотеля вредными и абсолютно несовместимым с христианским вероучением. Этот факт свидетельствовал о наличии конфликта между теологами и членами факультета искусств, который возник из-за стремления последних превратить свой факультет из низшего, подготовительного в самостоятельный, равноправный факультет, где преподавалась бы философия, включавшая и начатки естествознания.

Знакомство с творчеством Аристотеля с новой остротой ставит вопрос о противоречии между наукой и религией. Августиновско-неоплатоновская школа оказывается неспособной справиться с огромным естественнонаучным материалом, который был введен в оборот вместе с трудами Аристотеля.

В середине тринадцатого века обнаружилось глубокое противоречие между стремлением к изучению философии, развитием науки и интересами церкви. Артистический факультет становится предметом постоянного беспокойства для церковников.

Аверроистская школа философии возникла в Парижском университете во второй половине XIII века. 10 декабря 1270 года 13 аверроистских положений были осуждены епископом Парижа Этьеном Тампье. Вот лишь несколько из них:

· 2. Фальшиво и не может быть доказано: что человек понимает;

· 3. Что воля человека определяется необходимостью;

· 5. Что мир вечен;

· 6. Что никогда не существовало первого (сотворенного) человека;

· 10. Что бог ничего не ведает о вещах в их частных (единичных) проявлениях1.

Все же после осуждения Сигер Брабантский не прекратил своей деятельности. 1271-1273 гг. - время высокой научной активности парижского магистра. В 1271 году Фому Аквинского второй раз приглашают в Париж и он принимает активное участие в диспутах. Споры не прекращаются и после его отъезда. То обстоятельство, что своим трактатом "О разумной душе" Сигер Брабантский осмелился ответить на вызов Фомы Аквинского, говорит о том, что борьба между ними продолжалось2.

Обратим наше внимание на Аверроэса - арабского комментатора Аристотеля, чье учение оказало значительное влияние на Сигера Брабантского и всю интеллектуальную жизнь университетской Европы. Аверроэс разделял философию и теологию, разграничивал сферы их влияния и тем самым обеспечил философии независимость от теологии. Все это не могло не вызывать недовольства церкви. Следует ряд запрещений изучения естественных наук под угрозой отлучения от церкви: 1210, 1215, 1219, 1225гг., осуждение некоторых ученых, инквизиция. Возможно поэтому автор анонимного трактата "О школьной науке" пишет от имени Боэция, заслуженного и авторитетного философа, чьи комментарии к логическим работам Аристотеля и трактат "Об утешении философией" издавна изучались в средневековых школах. Вопросы для диспута, предлагаемые в этом трактате могли вытекать из естественнонаучных трудов Аристотеля - "Физика", "Метафизика", "О небе", "О возникновении и уничтожении". Эти работы, переведенные еще в XII веке, несмотря на ряд запрещений, получают в Парижском университете все более широкое распространение, в 1231 году они читались и комментировались повсеместно1. В этих же вопросах четко прослеживается и аверроистское влияние. Во-первых, философия рассматривается как отдельная от теологии самостоятельная наука. Во-вторых, ряд естественнонаучных и философских вопросов были предметом обсуждения у Аверроэса (вопросы о движении и соотношении планет, о качествах и акциденции материи, о наследственности и др.)2.

Сигер Брабантский пытается избавиться от дуалистического разрыва в учении Аристотеля между понятиями материи и формы. Согласно Сигеру Брабантскому материя и форма различаются в представлении людей, но едины в своем бытии. Фома Аквинский рассматривает сущность вещей как нечто отличное от их реального бытия. Признавая совпадения бытия и сущности только в Боге, Фома Аквинский решает эту проблему идеалистически. Для Сигера Брабантского бытие вещей неотделимо от их сущности3.

Наиболее оригинальной и наиболее опасной для церкви была аверроистская теория вечности и единства "разумной души", то есть человеческого интеллекта1. Весьма интересны аристотелевские рассуждения о времени: всякий данный момент времени конечен, но время, составленное из бесконечного числа конечных моментов, бесконечно. Вечность как свойство человеческого вида сочетается со смертностью каждого индивида.

Преследуемые и осуждаемые аверроисты изгонялись из Парижского университета, а их труды уничтожались. Несмотря на все усилия церкви по пресечению аверроизма, он снова распространился в начале XIV века. Яркий представитель - Жан Женденский. Его научная деятельность была посвящена комментированию трудов Аристотеля и Аверроэса. Хотя каждое научное положение, несовместимое с вероучением, он отвергал как противоречащее истине и говорил об истинности догмы, однако столь же громогласно он заявлял о невозможности доказать разумом эти истины. Теорию двойственности истины Жан Женденский отбрасывает2.

Если знакомство с логическими трудами Аристотеля в XII веке выдвинуло на первый план диалектику как умение применять логические выводы в споре и дало такого мыслителя, как Абеляр, то рецепция естественнонаучных и философских трудов Аристотеля расширила научные горизонты, увеличила интерес к светскому знанию. Философия впервые становится не только искусством рассуждать, но и наукой о природе вещей.

интеллектуальный университет аристотель образование

Заключение

По данной работе можно сделать следующие выводы:

· проблема возникновения университетов, их становления и развития освещена в работах отечественных ученых достаточно полно. Исследователи подробно описывают проблемы, неизбежно возникавшие при появлении университета, их взаимоотношения со светскими и церковными властями.

· при всем многообразии университетов, их географическом положении и научном направлении, дисциплины, изучаемые в университетах, были примерно одинаковыми. Отличия объяснялись спецификой течения научной мысли в различных университетских центрах.

· философская наука являлась важнейшей и неотъемлемой частью университетского образования. Она была универсальным методом практически для любой отрасли науки. В то же время она старалась освободиться от своего клейма "служанки теологии" и обращала свое внимание на более специальные вопросы, особенно естественнонаучного характера.

Система образования, возникшая в средние века в Западной Европе, во многом предопределило развитие современной образовательной системы. Современные университеты - прямые потомки средневековых. Можно сказать, что проблема образования была одной из наиболее острых социальных проблем, как в средние века, так и в наши дни. Поэтому изучение этого аспекта духовной жизни средневекового общества никогда не перестанет быть актуальным.

Список источников и литературы

Источники

1. Антология педагогической мысли христианского средневековья. В 2-х томах./ Под ред. В.Г. Безрогова и О.И. Варьяш М., 1994.

2. Документы по истории университетов Европы XII-XVвв./ Под ред. Г.И. Липатниковой. Воронеж. 1973.

. Поэзия вагантов. М., 1975.

. Хрестоматия по истории средних веков. / Под ред. Н.П.Грацианского и С.Д. Сказкина. М., Т. II, ч. I. 1938.

. Хрестоматия по истории средних веков. / Под ред. Н.П.Грацианского и С.Д. Сказкина. Т. 2. М., 1950.

Литература

1. Боришанская М.М. Ведущие тенденции развития школы в странах Западной Европы // Западноевропейская школа и педагогическая мысль (исследования и материалы): Сб. науч. тр. М., 1989. Вып. 1 ч. 1

2. Боришанская М.М. Педагогические идеи в культуре Западной Европы XIII-XIV вв. // Гуманистическая мысль, школа и педагогика эпохи средневековья и начала нового времени. М., 1990.

. Денисенко Н.П. Испанские университеты в XIII-XIVвв. // Университеты Западной Европы. Средние века. Возрождение. Просвещение. Межвуз. сб. науч. трудов. Иваново, 1990.

. Добиаш-Рождественская О.А. Коллизии во французском обществе XII-XIII вв. по студенческой сатире этой эпохи. // Культура западноевропейского средневековья. Научное наследие. М., 1975.

. Матерова Е.В. Университеты и школярская жизнь в средние века. // Преподаватель XXI век - 2006 №3.

. Митькова Н.Д. Некоторые аспекты системы средневекового университетского образования по трактату "De disciplina scolarum" (О школьной науке). // Университеты Западной Европы. Средние века. Возрождение. Просвещение. Межвуз. сб. науч. тр. Иваново, 1990.

. Панютина М.Н. К вопросу о становлении университета Оксфорда. // Человек в культуре античности, средних веков и Возрождения. Сб. науч. тр. под ред. В.М. Тюленева. Иваново, 2006.

. Рутенбург В.И. Итальянский город от раннего средневековья до Возрождения. Л., 1987.

. Рутенбург В.И. Университеты итальянских коммун. // Городская культура и начало нового времени. Л., 1986.

. Уваров П. Ю. Интеллектуалы и интеллектуальный труд в средние века. // Город в средневековой цивилизации Западной Европы. Т.2 М., 2001.

. Уваров П.Ю. Парижский университет и местные интересы (конец XIV-первая половина XV вв.) // Средние века. № 54.

. Уваров П.Ю. Парижский университет и общественная жизнь средневекового города (по франкоязычным произведениям XIII-нач.XIV вв.). М., 1982.

. Уваров П.Ю. Парижский университет: европейский универсализм, местные интересы и идея представительства. // Город в средневековой цивилизации Западной Европы. Т.4.

. Уваров П.Ю. Университет. // Словарь средневековой культуры. / под ред. А.Я. Гуревича М., 2007

. Уваров П.Ю. Университет и идея европейской общности. // Европейский альманах. История. Традиция. Культура. М., 1993.

. Шевкина Г.В. Сигер Брабантский и парижские аверроисты XII века. М., 1972.

Мобильной была и еще одна часть западноевропейского средневекового общества – студенты и магистры. Первые университеты в Западной Европе появились именно в классическое Средневековье. Так, в конце XII – начале XIII вв. были открыты университеты в Париже, Оксфорде, Кембридже и других городах Европы. Университеты тогда были важнейшим и часто единственным источником информации.

Власть университетов и университетской науки была исключительно сильной. В этом отношении в XIV-XV вв. особенно выделялся Парижский университет. Показательно, что в числе его студентов (а их всего было более 30 тыс. человек) входили и совершенно взрослые люди и даже старики: все приходили обмениваться мнениями и знакомиться с новыми идеями.

Университетская наука – схоластика – формируется в XI в. Ее важнейшей чертой была безграничная вера в силу разума в процессе познания мира. С течением времени, однако, схоластика все более становится догмой. Ее положения считаются непогрешимыми и окончательными. В XIV-XV вв. схоластика, которая пользовалась одной только логикой и отрицала эксперименты, становится очевидным тормозом для развития естественнонаучной мысли в Западной Европе.

Практически все кафедры в европейских университетах тогда были заняты монахами доминиканского и францисканского орденов, а обычными темами диспутов и научных работ были такие: «Почему Адам в раю съел яблоко, а не грушу? и «Сколько ангелов может уместиться на острие иглы?».

Вся система университетского образования оказала очень сильное влияние на формирование западноевропейской цивилизации. Университеты способствовали прогрессу в научной мысли, росту общественного самосознания и росту свободы личности. Магистры и студенты, переезжая из города в город, из университета в университет, что было постоянной практикой, осуществляли культурный обмен между странами.

О национальных достижениях сразу же становилось известно и в других европейских странах. Так, «Декамерон» итальянца Джаванни Бокаччо (1313-1375) был быстро переведен на все языки Европы, его читали и знали везде. Формированию западноевропейской культуры способствовало и начало в 1453 г. книгопечатания. Первопечатником считают Иоганна Гутенберга (между 1394-1399 или в 1406-1468), жившего в Германии.

Необходимость в специалистах, которую уже не могли удовлетворить монастырские школы, привела к появлению новых институтов. Так, в городах появляются городские школы (магистратские, цеховые, гильдейские). Здесь впервые начали обучать детей на родном языке, обращать внимание на сообщение полезных знаний.

Но были необходимы и институты, дающие высшее образование. Поэтому начинают складываться внецерковные союзы ученых. Именно так возникли медицинская школа в Салерно, юридические школы в Болонье и Падуе.

Необходимость появления новых форм образования понимали и власти.

Начиная с 12 века, появились первые университеты. Они создавались как высшие образовательные учреждения. Название пошло от латинского слова "универсум", т.е. сообщество. Чтобы стать университетом, учреждению нужно было получить папскую буллу (указ) о своем создании.

Своей буллой папа римский выводит эти школы из-под контроля светской и, частично, местной церковной власти. Папы узаконивали существование университета.

Важнейшей привилегией университета было право на присвоение ученых степеней (линциаты, доктора и т.д.). Разумеется, и другие учреждения выдавали дипломы о своим выпускникам: академии, различные школы и т.д. Но они признавались только там, где существовала власть, узаконившая эти учреждения, например в родном городе. А дипломы университетов признавались всем католическим миром. Получивший диплом человек мог преподавать и работать в любой католической стране.

Следует учесть, что средним векам неизвестно было и то значение университета, которым пользуемся мы сейчас. Для нашего времени века, как правило, университет - это совокупность всех наук в противоположность специальным высшим учебным заведениям. В средние же века термин "universitas" означал не универсальность обучения, а любой организованный союз, всякую корпорацию. Для их обозначения применялись также слова corpus, коллегия. Эти объединения, таким образом, включали в себя людей с общими интересами и независимым правовым статусом. В Болонье, Падуе, Монпелье существовало фактически несколько университетов, но они считали себя частями одной "universitas". Только в 14-15вв. университет станет отдельным академическим учреждением.

Средневековый университет, несомненно, был продуктом именно западноевропейской средневековой цивилизации. В определенном смысле его предшественниками были некоторые учебные заведения классической древности: философская школа в Афинах (4 в. до н.э.), школа права в Бейруте (3-6вв.), императорский университет в Константинополе (424 - 1453 гг.). Их организация и программа отдельных курсов напоминают средневековые. Так, например, в Бейруте существовал обязательный пятилетний академический курс с определенными циклами, в Константинополе в одном центре были собраны учителя грамматики, риторики, философии и права. Здесь также изучали квадриум и тримиум. В качестве основного естественно использовался греческий язык. Существовала целая система школ. Но эти школы были достаточно жестко подчинены государству. Ни о какой автономии, а, следовательно, и свободе мысли речи не было.

Широко была развита практика получения образования у отдельных светских ученых.

Но только в Западной Европе возник университет как специальная организация для образования.

Его специфику определяли три важнейших момента - автономия, выборность властей и дискуссия как основа обучения и науки. Важнейшим отличием университета была его значительная независимость от различных властей, будь то церковные или светские.

Власть в университете выбиралась, и здесь большую роль играл авторитет, завоеванный в дискуссиях.

Университет обладал целым рядом прав и привилегий:

право изучать не только семь свободных искусств, но и право (гражданское и каноническое), теологию, медицину.

право получать часть бенефициальных церковных доходов на обучение.

право обладателя степени из одной школы преподавать в любом другом университете без дополнительных экзаменов (ius ubique docendi).

особая подсудность для школяров - по своему выбору или перед учителями или местным епископом вместо общей подсудности городским судьям. Так в Париже они подлежали суду ректора или парижского прево (королевский наместник Парижа), но не местному суду горожан.

право издавать свои законы, статуты и распоряжения, регламентирующие оплату труда преподавателям, приемы и методы обучения, дисциплинарные нормы, порядок проведения экзаменов и т.д.

В общей массе средневековых университетов выделяются так называемые "материнские". Это - университеты Болоньи, Парижа, Оксфорда и Саламанки. Это были наиболее крупные и престижные университеты того времени. Они считались наиболее важными в своей стране. Более того, они пользовались большим авторитетом во всем "христианском мире" (разумеется, католическом).

Так Болонский университет считался самым известным и престижным юридическим вузом. А парижский теологический факультет оказывал огромное влияние на политику церкви и французского государства. Именно его представители добились прекращения Великой схизмы, сумев заставить претендентов на папский престол договориться между собой. Они же выдвинули идеи соборности и галиканизма церкви.

Оксфордский славился тем, что здесь в меньшей степени были представлены богословские проблемы, зато большее внимание уделялось естественным наукам.

В Саламанке наиболее активно изучали литературу арабов и евреев. Считалось, что здесь активно изучают и черную магию.

Остальные университеты во многом подражали им. Особенно подражали Парижскому университету, который даже прозвали в средние века "Синаем учености".

Первым европейским университетом традиционно считается Болонский университет, возникший на основе Болонской юридической школы. Годом ее основания называют 1088 год. Основателем считается знаменитый правовед того времени Ирнерий, впервые ставший в широкой аудитории читать римское право.

Считается, что именно он ввел в практику юристов кодекс Юстиниана, свод законов, где большое внимание уделялось различным видам собственности.

Лекции Ирнерия оказались очень популярны, и к нему стали стекаться ученики со всех концов Европы.

Но подлинный рост значения Болонской школы начинается с середины 12 века. В 1158 году германский император Фридрих I Барбаросса захватил один их самых богатых городов Ломбардии - Милан и созвал на Ронкальском поле (на р. По, между Пьяченцей и Пармой) сейм с целью навязать североитальянским городам новый порядок управления. В благодарность за помощь со стороны болонских профессоров, в этом же году он издал закон, по которому брал под свое покровительство тех, кто "путешествует ради научных занятий, в особенности преподавателей божественного и священного права"; болонские школяры освобождались от круговой поруки в уплате налогов и от подчинения городским судам Болоньи.

Эти привилегии усилили приток слушателей. По свидетельствам современников, к началу 13 века в Болонье обучалось до 10 тысяч человек со всей Европы. У знаменитого болонского профессора Ацо будто было так много слушателей, что приходилось читать лекции на площади. Здесь были представлены почти все языки Европы. Школа стала называться генеральной. Именно в Болонье впервые стали появляться так называемые нации (землячества).

Иной тип объединения представлен Парижским университетом. Здесь объединение начали не школяры, а преподаватели. Но это были не простые учителя, а студенты старших факультетов, успевшие закончить подготовительный факультет. Они являлись одновременно и магистрами семи свободных искусств, и студентами. Естественно, что они начали противопоставлять себя другим преподавателям, школярам-подготовишкам и горожанам, требовать определения своего статуса. Новый университет развивался бурно, Объединение с другими факультетами происходило постепенно. Могущество университета выросло в ожесточенной борьбе с духовными и светскими властями. Основание университета датируют 1200 годом, когда вышли указ французского короля и булла папы Иннокентия III, освобождавшие университет от подчинения светской власти. Автономия университета была закреплена буллами пап 1209, 1212, 1231 годов.

В 13 веке возникает и Оксфордский университет. Как и Парижский университет, он возникает после массы конфликтов с городскими и церковными властями. После одной из таких стычек в 1209 году студенты в знак протеста ушли в Кембридж и там возник новый университет. Эти два университета настолько тесно связаны друг с другом, что часто объединяются под общим названием "Оксбридж". Особенностью Оксбриджа является и наличие так называемых колледжей (от слова "коллегия"), где студенты не только учились, но и жили. Образование в общежитиях привело к появлению такого феномена децентрализованного университета.

Гордостью Испании является университет в Саламанке (1227г). Об основании его окончательно было заявлено в грамоте короля Альфонса X в 1243 году.

В XIII веке возникает и масса других университетов:

1220г. - университет в Монпелье (привилегии университета получил, правда, лишь в конце 13 века).

1222г. - Падуанский (в результате ухода школяров из Болоньи).

1224г. - Неаполитанский, т.к. сицилийскому королю Фридриху II нужны были опытные администраторы.

1229г. - Орлеанский, Тулузский (местные власти соблазнили школяров тем, что можно слушать запрещенного Аристотеля и рассчитывать на стабильные цены на вино и продукты питания).

Много университетов появилось в 14-15 вв.:

1347г. - Пражский.

1364г. - Краковский.

1365г. - Венский.

1386г. - Гейдельбергский.

1409г. - Лейпцигский.

К 1500 году в Европе существовало уже 80 университетов, численность которых была самая разная. В парижском университете в середине 14 века обучалось около трех тысяч человек, в пражском к концу 14 века - 4 тысячи, в краковском - 904 человека.

Развитие средневековых городов, равно как и другие перемены, которые происходили в жизни общества, всегда сопровождалось изменениями в образовании. Если во времена раннего Средневековья его получали в основном в монастырях, то позже начали открываться и школы, в которых изучалось право, философия, медицина, ученики читали произведения многих арабских, греческих авторов и т. д.

История возникновения

Слово «университет» в переводе с латинского означает «совокупность», или «объединение». Надо сказать, что и сегодня, как и в старые времена, оно не потеряло своего значения. Средневековые университеты и школы представляли собой сообщества преподавателей и учеников. Они были организованы с одной целью: давать и получать образование. Средневековые университеты жили по определенным правилам. Только они могли присваивать ученые степени, давали выпускникам право преподавать. Так было во всей христианской Европе. Получали подобное право средневековые университеты от тех, кто их основывал - пап, императоров или королей, то есть тех, кто в то время обладал высшей властью. Основание таких учебных заведений приписывается самым известным монархам. Считается, например, что основал Альфред Великий, а Парижский - Карл Великий.

Во главе обычно стоял ректор. Его должность была выборной. Так же, как и в наше время, средневековые университеты делились на факультеты. Возглавлял каждый из них декан. Прослушав определенное количество курсов, студенты становились бакалаврами, а затем магистрами и получали право на преподавание. При этом они могли продолжать свое обучение, но уже на одном из считающихся «высшими» факультетах по специальностям медицина, право или теология.

То, как был устроен средневековый университет, практически не отличается от современного способа получения образования. Они были открыты перед каждым желающим. И хотя среди студентов и преобладали дети из богатых семей, однако немало было и выходцев из сословия бедняков. Правда, от момента поступления в средневековые университеты и до получения высшей степени доктора проходило много лет, и потому очень немногие проходили этот путь до конца, но зато ученая степень счастливчикам обеспечивала и почет, и возможности быстрой карьеры.

Студенты

Многие молодые люди в поисках самых лучших преподавателей перебирались из одного города в другой и даже уезжали в соседнюю европейскую страну. Нужно сказать, что незнание языков им ничуть не мешало. Европейские средневековые университеты вели обучение на латыни, которая считалась языком науки и церкви. Многие студенты порой вели жизнь странника, а потому получали прозвище «ваганта» - «бродящего». Среди них были и превосходные поэты, творения которых до настоящего времени вызывают у современников большой интерес.

Распорядок жизни студентов был простым: по утрам лекции, а по вечерам - повторение пройденного материала. Вместе с постоянной тренировкой памяти в университетах Средневековья огромное внимание уделяли и умению спорить. Этот навык отрабатывался во время ежедневных диспутов.

Студенческая жизнь

Однако не только из занятий складывалась жизнь тех, кто имел счастье поступить в средневековые университеты. В ней находилось время и для торжественных церемоний, и для шумных пирушек. Тогдашние студенты очень любили свои учебные заведения, здесь они проводили лучшие годы своей жизни, получая знания и находя защиту от чужаков. Они называли их «альма матер».

Студенты обычно собирались в небольшие группы по нациям или землячествам, объединяя в себя учеников из самых различных регионов. Вместе они могли снимать квартиру, хотя многие проживали в колледжах - коллегиях. Последние тоже, как правило, формировались по национальностям: в каждой собирались представители из одного землячества.

Университетская наука в Европе

Схоластика начала свое формирование в одиннадцатом веке. Ее самой важной чертой считалась безграничное верование в силу разума при познании мира. Однако с течением времени в Средневековье университетская наука становилась догмой, положения которой считались окончательными и непогрешимыми. В 14-15 вв. схоластика, которая использовала одну только логику и полностью отрицала любой эксперимент, стала превращаться в очевидный тормоз на пути развития естественной научной мысли на территории Западной Европы. Практически полностью образование средневековых университетов было тогда в руках и доминиканского орденов. Образовательная система того времени оказала достаточно сильное влияние на эволюцию формирования западноевропейской цивилизации.

Только спустя века средневековые университеты Западной Европы стали способствовать росту общественного самосознания, прогрессу научной мысли и свободы личности.

Законность

Чтобы получить статус образовательного, учреждение должно было иметь папскую буллу, одобряющую его создание. Таким указом понтифик выводил заведение из-под контроля светской или местной церковной власти, узаконивая существование данного университета. Права учебного учреждения подтверждались также получаемыми привилегиями. Это были особые документы, подписанными или папами, или царствующими особами. Привилегиями закреплялась автономия данного образовательного заведения - форма управления, разрешение иметь собственный суд, а также право даровать ученые степеней и освобождение студенчества от воинской повинности. Таким образом, средневековые университеты становились полностью независимой организацией. Профессора, студенты и служащие образовательного учреждения, одним словом, все, подчинялись уже не городской власти, а исключительно выбранному ректору и деканам. И если учащиеся допускали какие-то проступки, то руководство данного населенного пункта могло лишь просить их осудить или наказать провинившихся.

Выпускники

Средневековые университеты давали возможность получать неплохое образование. В них обучались многие известные деятели. Выпускниками этих образовательных учреждений были и Дунс Скотт, Петр Ломбардский и Вильям Оккам, Фома Аквинский и многие другие.

Как правило, окончившего такого заведение ожидала великолепная карьера. Ведь, с одной стороны, средневековые школы и университеты активно контактировали с церковью, а с другой, наряду с расширением управленческих аппаратов различных городов, увеличивалась и потребность в образованных и грамотных людях. Многие вчерашние студенты работали нотариусами, прокурорами, писцами, судьями или адвокатами.

Структурное подразделение

В не существовало разделения высшего и среднего образований, поэтому структура средневекового университета включала в себя как старшие, так и младшие факультеты. После глубокого обучения 15-16-летними молодыми людьми латыни в начальной школе, их переводили на подготовительный уровень. Здесь они изучали «семь свободных искусств» двумя циклами. Это были «тривиум» (грамматика, а также риторика и диалектика) и «квадриум» (арифметика, музыка, астрономия и геометрия). Но только после изучения курса философии учащийся имел право поступать на старший факультет по юридической, медицинской или богословской специальности.

Принцип обучения

И сегодня в современных вузах используются традиции средневековых университетов. Сохранившиеся до наших дней учебные планы составлялись на год, который в те времена делился не на два семестра, а на две неравные части. Большой ординарный период длился с октября до Пасхи, а малый - до конца июня. Подразделение учебного года на семестры появилось только к концу Средневековья в некоторых германских университетах.

Существовали три основные формы преподавания. Lectio, или лекции, представляли собой полное и систематическое изложение в определенные часы конкретного учебного предмета по заранее изложенной в статуте или в уставе данного университета. Они подразделялись на ординарные, или обязательные, курсы и на экстраординарные, или дополнительные. По тому же принципу классифицировались и преподаватели.

К примеру, обязательные лекции обычно назначали на утренние часы - с самого рассвета и до девяти утра. Это время считалось более удобным и рассчитанным на свежие силы студентов. В свою очередь экстраординарные лекции читали слушателям в послеобеденные часы. Они начинались в шесть и заканчивались в десять вечера. Урок продолжался один или два часа.

Традиции средневековых университетов

Главной задачей преподавателей средневековых университетов являлось то, чтобы, сличая различные варианты текстов, по ходу давать необходимые разъяснения. Статутами студентам запрещалось требовать повторения материала или даже медленного прочтения. Они должны были приходить на лекции с книгами, которые в те времена были очень дорогими, поэтому школяры брали их напрокат.

Уже с восемнадцатого века университеты стали накапливать рукописи, копируя их и создавая собственного образца тексты. Аудиторий достаточно долго не существовало. Первый средневековый университет, в котором профессоры стали устраивать школьные помещения - Болонский, - уже с четырнадцатого века начал создавать для размещения в нем комнат для лекций.

А до этого студенты группировались в одном месте. Например, в Париже это было авеню Foir, или улица Соломы, названная этим именем потому, что слушатели садились на пол, на солому у ног своего учителя. Позднее стали появляться подобия парт - длинные столы, за которыми могло уместиться до двадцати человек. Кафедры же стали устраивать на возвышении.

Присвоение степеней

После окончания обучения в средневековом университете студенты выдерживали экзамен, который принимали несколько магистров от каждой нации. Руководил экзаменующими декан. Студент обязан был доказать, что прочитал все рекомендованные книги и успел поучаствовать в положенном статутами объеме диспутов. Интересовалась комиссия и поведением выпускника. После благополучного прохождения этих этапов студент допускался к публичному диспуту, на котором должен был ответить на все вопросы. В результате ему присваивалась первая степень бакалавра. Два учебных года он должен был ассистировать магистру, чтобы получить право преподавать. А уже спустя полгода ему тоже присваивалась степень магистра. Выпускник должен был прочесть лекцию, произнести клятву и устроить пир.

История древнейших университетов берет свое начало с двенадцатого века. Именно тогда зародились такие учебные заведения, как Болонский в Италии и Парижский во Франции. В тринадцатом столетии возникают в Англии, Монпелье в Тулузе, а уже в четырнадцатом первые университеты появились и в Чехии и Германии, Австрии и Польше. У каждого учебного заведения были свои традиции и привилегии. К концу пятнадцатого столетия в Европе насчитывалось около ста университетов, которые были структурированы по трем типам, в зависимости от того, от кого получали зарплату учителя. Первый был в Болонье. Здесь студенты сами нанимали и платили за преподавателей. Второй тип университета был в Париже, где учителей финансировала церковь. Оксфорд с Кембриджем поддерживались и короной, и государством. Надо сказать, что именно факт помог им пережить в 1538 году роспуск монастырей и последующее за этим удаление основных английских католических учреждений.

Все три типа структур имели свои особенности. К примеру, в Болонском, например, студенты управляли практически всем, и этот факт часто доставлял учителям большое неудобство. В Париже же было наоборот. Именно из-за того, что преподавателям платила церковь, основным предметом в этом университете было богословие. Зато в Болонье студенты выбирали больше светские исследования. Здесь основным предметом являлся закон.