Кельтские узлы и их назначение. Магический кельтский узел — мощный оберег. Виды кельтских узлов

Узнать побольше о кельтских узорах и их значении сможете из этой статьи. Они не только красиво выглядят в украшениях и на одежде, но и несут в себе тайный смысл, который известен не каждому.

В статье:

Кельтские узоры и их значение

Практически все кельтские орнаметы и узоры имитируют плетение. Иногда они напоминают косы, ткани или корзины. Многие маги считают, что колдовство именно плетется, поэтому есть мнение, что все кельтские узоры имеют тайное значение и представляют собой не просто декорацию.

Кельтские узоры

Все узлы, из которых состоит кельтское плетение, сделаны из одной нити - Нити Жизни. По сути, они символизируют жизненный путь человека целиком или его определенные отрезки. Кельты считали невозможным видоизменять орнамент, поскольку он был дан им богами .

В настоящее время украшения в таком стиле пользуются большой популярностью. Во времена кельтов эти символы гравировались на металле и вырезались на камне, а в средневековье монахи украшали ими рукописные книги. Если собираетесь обзавестись подобным талисманом, сначала следует определиться с конкретным символом и узнать о его значении.

Кельтские обереги - символы

Лабиринт - это символическое изображение жизненного пути человека. Этот знак чаще всего использовался монахами при переписывании книг вручную, его можно заметить на каждом бумажном раритете. Он олицетворяет собой непрерывность жизни Вселенной и связь всех вещей, которые внутри нее находятся. Это хороший талисман для тех, кто занимается развитием своих способностей, познанием мира, и не только того, который виден каждому. Отличный вариант для медитации.

Имеют богатую историю. Их внешний вид имеет много схожих с лабиринтами черт. Крест во все времена считался символом союза между землей и небом, мужчиной и женщиной. Это знак поддержки высших сил и гармонии. Его длительное ношение может вести к расширению границ сознания и кругозора.

Спирали символизируют духовный рост человека. Кельтские обереги-спирали обычно тройные. Это символ тройственной природы человека и Вселенной, внутренней гармонии между разумом, телом и духом.

Классические плетения, которые можно заметить на полях старинных книг, символизируют путь духовный и жизненный, судьбу, если так можно выразиться.

Кельтские амулеты - животные и птицы

Кельтские означают свободу и освобождение человеческой души от связи с миром живых. Он может помочь в общении с потусторонними силами, раздвинуть границы сознания и впустить в него нечто новое. Кельты считали птиц вестниками богов, поэтому амулеты с их изображениями помогают в гадании, толковании снов и любых попытках узнать то, что скрыто.

Если говорить о птицах более конкретно, то ворон и фазан - это птицы, амулеты с которыми кельтские традиции предписывают носить прорицателям. Кроме этого, ворон во многих культурах считался символом смерти. Голубь - птица духовности, мира и , как и в большинстве традиций.

Куропатка считалась птицей хитрости. Если не хватает такого качества, можете обзавестись кельтским амулетом с куропаткой. Утка помогала обрести дополнительные жизненные силы и желание развиваться. Цапля была птицей бдительности. Амулет с цаплей позволял не допустить обмана и предательства.

Альбатрос значил движение к совершенству и стремление к обретению мудрости.

Кельтами считался амулетом исцеления. Это не только подходящий вариант для больного человека, но и для того, кто занимается исцелением больных, например, врача или студента-медика. Кроме того, змея символизирует еще и мудрость, восстановление, возрождение, духовную стойкость и приносит дополнительную жизненную энергию.

Олень во многих легендах кельтов был проводником, который сопровождал героя к его цели. Оберег с ним поможет в духовных поисках, принесет процветание и изобилие. Лучше всего подходит мужчинам, так как усиливает соответственные черты характера. Амулет приносит дополнительную жизненную энергию и делает человека более активным, но в разумных пределах.

Кельтская лошадь - это плодородие, материнство и . Хороший вариант оберега для тех, кто увлекается конным спортом, садоводством, занимается охраной природы. Прекрасно подходит женщинам, поскольку может помогать зачать ребенка и легко родить, сохранить молодость и обрести внутреннюю и внешнюю красоту. Такой оберег может быть сильным источником женских жизненных сил.

Дельфин у кельтов символизировал духовное очищение.

Собака - верность, осторожность и защита. В прошлом считали, что такие обереги приносят исцеление, защиту в дороге и дополнительные жизненные силы. Тот, кто носит его, редко будет вспоминать об усталости. Приносит удачу и доброе отношение людей.

Рыбы означают поиск тайных знаний, мудрость и развитие способности к прорицанию.

Кабан отвечает за гостеприимство, умение общаться с людьми и устраивать праздники. Он приносит богатство и хорошо подходит людям, которые ставят своей целью быть душой компании. Вместе с этим кабан обеспечивает защиту и учит постоять за себя.

Бабочки у кельтов были символом перемен, возрождения и новых начал. Они считали, что духи усопших могут являться в этот мир в виде бабочек. Это знак памяти о своих предках и почитания своей семьи, реинкарнации и способности развиваться.

Быки необходимы тем, кто желает обрести уверенность в себе, укрепить здоровье, физическую силу, выносливость и характер. Отличный мужской оберег.

Амулет с изображением льва лучше подходит мужчинам. Он развивает соответствующие черты характера, укрепляет здоровье и физическую силу, учит благородству и раскрывает положительные качества человека.

Другие кельтские символы и обереги

Драконы существовали во многих культурах, не только в кельтской. Последняя придавала амулетам с их изображением способность видеть ясно, не быть обманутым, даровать способность к прорицанию и колдовству. Они имеют защитные свойства. В легендах драконы были стражами источников сакральных знаний от непосвященных, а их логова олицетворяли места силы, обретение мудрости и источники энергии. Кроме этого, амулет с оберегом кельтского дракона дарует независимость и способность управлять людьми.

Священное дерево является воплощением Древа Жизни. Такой амулет приносит мудрость и жизненную энергию, способствует развитию интуиции и магических способностей, дарит долголетие и крепкое здоровье.

Листья часто можно заметить в кельтских символах и плетениях оберегов. Их толкование зависит от породы дерева. Листья, в целом, символизируют энергию дерева и богов, которым оно посвящено. Кельты уделяли очень большое значение растениям, поэтому толкования изображений плодов и листьев будут зависеть от

Кельтский узел – искусная целая петля без конца и начала, один из самых известных мотивов кельтского искусства.

Кельтские узлы или кельтское плетение, декоративные образцы, которые связывают с ранней кельтской христианской церковью, где они использовались для украшения рукописных библий, памятников (на кельтских крестах, например) и драгоценностей. Вероятно, что они украшали и другие предметы, включая резьбу по дереву или текстиль.

Традиция изображения кельтского узла появилась в священных книгах в Ирландии в седьмом веке, принесли ее англосаксонские монахи, и как считают некоторые заинтересованные историки стиль заимствован у коптских монахов из Египта и Сирии.

Примеры коптских узлов, предшествовавших ирландским примерам, также последовательны, тогда как римские и германские узлы иногда со свободными концами.

Из Ирландии стиль распространился дальше, в Шотландию, Уэльс, Нортумбрию и с миссионерами кельтской церкви в Европу. Викинги также заимствовали стиль и приспособили некоторые из концепций дизайна в свой «зверостиль».

Рисунки фантастических животных, вплетенных в конструкцию складывались под влияниям саксов и пиктов, а в объединении со сложными узлами кельтских художников появился новый стиль «Островное искусство». Кельтский художник никогда не оставит свободным конец, он всегда будет стилизован зооморфным элементом или спиралью. Чистые узлы всегда бесконечны. Это правило декоративной грамматики.

Самым известным источником кельтских узлов, как и других типов декоративных кельтских украшений, является Келлская Книга (800). Это коллекция фантастических невероятных по степени красоты картин, живописующих четыре Евангелия, написанных на латыни.

Гиральд Камбрийский, церковный писатель и историк 13 века сказал о Келлской Книге, что это работа ангелов, а не людей. А Умберто Эко написал о ней в 1990 году как о продукте бесчувственной галлюцинации. В последние годы кельтские узлы испытывают новое возрождение, но большая часть созданных образцов – копии исторических узлов, но есть несколько художников, которые относятся к предмету с большей серьезностью и творят новые интересные узлы.

Достаточно сложно говорить о какой-то символике в сегодняшние дни. Истинное значение нужно исследовать на очень глубоком уровне и, скорее всего ответ искать в той духовной литературе, которую кельтские узлы украшали. Непрерывная петля предполагает темы вечности, зависимость одно от другого, а узел, возможно, был сделан когда-то для того, чтобы оградиться от злых сил. Вплетенные фигуры людей или неведомых животных, может быть, представляли взаимосвязанность жизней в природе. Два или больше узлов вместе символизировали человека и Бога, возлюбленных, охотников и их добычу и тому подобное. Некоторые узлы находили применение в качестве оберегающих амулетов. Образцы узлов, найденные в Новом Завете, изданном в современные времена, не несут никакого символического смысла, а служат только в качестве украшения.

Слишком далеко во времени остались древние кельты, и большинство символов интерпретируется археологами, учеными, которые изучают символы, в контексте науки о символах. Многие истинные кельтские символы изменили свое значение под влиянием христианства и других культур, к которым кельты имели самое прямое отношение.

Общее правило для определения значения. Сама форма рисунка определяет значение. Так кельтский узел, трискел, трилистник – трискелион, птица, рыба. Животные олицетворяют признаки, характерные изображенным животным. Круги – единство или, если в духовном понимании, вечность. Спирали – циклы жизни и возрождения. Треугольники и трилистники – земля, море, небо. Квадраты и прямоугольники – узлы защиты. Переплетение животных и людей – отношения или взаимосвязь человека и природы.

Кельтский стиль © 2010. Копирование материалов запрещено.
Прямая индексируемая ссылка на сайт при цитировании обязательна .

В данной статье мы с вами познакомимся с таинственной и увлекательной частью культуры одного из древнейших народов Западной Европы. Кельты исчезли под напором римлян и переселенцев с восточных земель, оставив после себя много секретов.

Загадочные кельтские узлы, которые украшают камни и книги, плетутся из кожи и ткани, гравируются на украшениях и оружии, станут предметом нашей виртуальной экскурсии.

Кельты

Загадочный воинственный конгломерат племен, который поклонялся силам природы, верил в и реинкарнацию и был уничтожен римской империей. После захвата их земель легионами кельты постепенно ассимилировались и создали некоторые современные западноевропейские государства.

Сегодня не осталось древнейших письменных свидетельств этого народа. Но археологические находки позволяют воссоздать хотя бы частично их культуру, верования и образ жизни.

Лучше всего сохранились до наших дней знаменитые кельтские узлы. Это завораживающее сплетение линий, которые идут по кругу и никогда не заканчиваются. Далее мы поговорим подробнее об отдельных элементах этого искусства.

Мировоззрение и магия

Нередко кельтские узлы связывают с космологией и магией древнего народа. Друиды часто украшали различные и прочие ритуальные предметы таинственной вязью.

В Ирландии, Уэльсе, Шотландии до сих пор завораживают своей красотой.

Исследователи сегодня видят в этих знаках защитные символы от злых духов. Параллели проводятся с индейским «ловцом ветра» и монгольскими узорами-оберегами.

Кроме этого, в кельтском орнаменте часто употребляется тройственность. Ученые считают, что это отражение триединого мифологического мира кельтов. Он включал в себя область живых людей, богов и душ, которые ожидают возрождения.

Простые символы

Кельтские узлы - это сложное и многозначное явление в древней культуре европейцев. Но, подобно большинству замысловатых композиций, эти символы раскладываются на более простые компоненты.

Таковыми являются круги, спирали, треугольники и квадраты. Давайте поговорим подробнее о каждом из них.

Итак, круг в разных культурах соотносится с солнцем и вечностью. Кельты не были исключением. У них окружности зачастую символизировали гармонию, вечность творения и постоянный кругооборот жизни.

Спираль стала продолжением этой мысли. Обычно ими изображали перерождение, то, что сегодня известно под словом «реинкарнация». Кроме этого, исследователи часто видят в этом символе выражение духовного роста. Особенно внимание акцентируется на тройственной природе спиралей.

Треугольники, которые являются в наши дни самыми известными кельтскими атрибутами, изображались в виде трискелионов и трикветров. Это символы солнцеворота, триады, верховных божеств пантеона (Тора, Мананнана и других).

Также нередко это было обозначение триединства частей Вселенной - мира богов, людей и душ умерших.

Квадраты символизируют магические углы, узловую защиту от злого глаза и враждебных духов.

Лабиринт и крест

Постепенно кельтский узел совершенствовался и переходил из области церемониального изобразительного искусства жрецов в быт простых людей.

Появляются амулеты, вырезанные из дерева, и плетеные обереги из полосок кожи.
Данный этап характеризуется наличием переходных черт к христианству. В это время чужая религия вместе с подступала к порогу кельтов на севере современной Франции и в Британии.

Новые символы изображали духовный поиск, энергий и жизненный путь. В частности, к таковым относится классический лабиринт. Именно ему присуще такое значение. Кельтский узел состоял из множества сплетений, но все его ниточки вели исключительно в центр композиции.

С приходом христианства данный символ немного трансформируется и приобретает форму креста. Знаменитые кельтские перекрестья в круге вышли именно из первых лабиринтов. Зачастую его концы расширяются вовне, что символизировало бесконечность духовного развития при взаимосвязи духовного и мирского, а также женского и мужского начал.

Узлы любви

Сегодня кельтский узел воспринимается как интересный аксессуар, который подойдет к различной форме одежды. Кожаное плетение - к неофициальной, металлические кольца, кулоны, браслеты с изображением древних символов могут сочетаться даже с классическим костюмом или вечерним платьем.

Считается, что любое сплетение связано с взаимодействием мужского и женского начал. Поэтому восприятие символа как любовного амулета - дело личного вкуса.

Однако сегодня достаточно распространен единичный узел в виде сердца или целые композиции из таких элементов. Пример вы можете увидеть на нижеследующем фото.

Современные тенденции

В наши дни модным становится плетение. Кельтский узел моментально стал одним из наиболее излюбленных мотивов. В его сплетении есть нечто завораживающее и бесконечное. Многие воспринимают подобные композиции как западноевропейский аналог восточных мандал и янтр.

Кельтские узлы, схемы вязания, значение различных вариаций нередко ищут на просторах интернета. Мы приведем несколько примеров, которые помогут вам научиться создавать простейшие образцы. Дальнейшее развитие уже личное дело каждого.

Итак, ниже располагается фото пошаговых действий, которые приведут вас к созданию потрясающего узла в виде сердца.

Татуировки

Кого не завораживает своими бесконечными сплетениями кельтский узел? Тату с подобным орнаментальным шедевром многие любители экстремальных украшений не прочь видеть на своем теле.

Что же значат те или иные изображения? Давайте разберемся подробнее.
Как ни странно, но в этой области татуировок нет скрытых элементов или закодированных изображений, как, например, в криминальном мире. Каждый отражает одну мысль, каким бы способом он ни был создан.

Спираль на оружии или доспехе, стене дома или плече хозяина всегда обозначает только рост и развитие. Так, три подобные фигуры символизируют всего лишь совершенствование в трех планах. Сегодня эзотерики их называют физическим, астральным и ментальным.

Лабиринты, которые являются наиболее популярными орнаментами, изображают жизненный путь человека. Кельты не верили в окончательную смерть, поэтому все узоры бесконечны, движение в них идет по кругу.

Таким образом, мы с вами сегодня познакомились с уникальной культурой древнего западноевропейского народа. Сегодня, в период особой увлеченности таинственным и сакральным, эта информация будет интересна многим.

П ять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".

Другой любопытной отличительной чертой кельтов была их почти в буквальном смысле безумная воинственность. Нередко в схватках кельтских воинов охватывала ослепляющая ярость, заставлявшая позабыть об опасности, грозившей человеку в битве.

Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные "островки" кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.

Наши знания об искусстве кельтов не так обширны, как хотелось бы. Этот этнос не оставил после себя чудес архитектуры или живописи, сравнимых с египетскими или древнегреческими. Тем интереснее познакомиться с некоторыми образцами кельтских орнаментов, носящих отпечаток безусловной оригинальности.

К ельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение - многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити - нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях - лабиринты. Лабиринт - символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру - духовной концентрации живых энергий. Они - символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айлей в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по‑видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы - небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов - прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно - предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме. В кельтской традиции ворон - птица конкретных предзнаменований. Голуби - птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны - птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка - птица хитрости. Утка - мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля - птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц - небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь - символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

Рыбы - символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана - Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос - его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы - видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов - Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов - священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

У друидов древней Британии был свой Зодиак, в центре которого находилась Луна! Он состоял из 13 знаков, соответствующих 13 деревьям, и учитывал упущенный западными астрологами «инь», или женский принцип. Друиды делили солнечный год на тринадцать лунных месяцев с одним дополнительным днем. Каждому лунному месяцу соответствовало дерево-символ и тринадцать согласных букв кельтского алфавита, основанного на названиях деревьев. Этот древесный алфавит использовался как средство для предсказания будущего. Зодиакальные градусы тринадцатого знака (Бузина) содержат часть созвездия Змееносца, расположенного между созвездиями Стрельца и Скорпиона. Это созвездие было обнаружено Птолемеем, но не было включено в двенадцатизнаковый зодиакальный пояс созвездий. В кельтском гороскопе каждому «дереву» соответствует астрологический символ, который, как и египетские иероглифы, в сжатом виде сохраняет память расы.

Кельтский лунний зодиак:
Береза: 24 декабря — 20 января
Рябина: 21 января — 17 февраля
Ясень: 18 февраля — 17 марта
Ольха: 18 марта — 14 апреля
Ива: 15 апреля — 12 мая
Боярышник: 13 мая — 9 июня
Дуб: 10 июня — 7 июля
Остролист: 8 июля — 4 августа
Лещина: 4 августа — 1 сентября
Виноград: 2 сентября — 29 сентября
Плющ: 30 сентября — 27 октября
Тростник: 28 октября — 24 ноября
Бузина: 25 ноября — 23 декабря

БЕРЕЗА. В кельтской астрологии Солнце отождествлялось с Березой. Это дерево первым (за исключением таинственной Бузины — последнего дерева зодиака) украшает себя листьями, знаменуя начало всех вещей. Веточка березы была отличительным знаком молодых друидов или бардов, которые прикрепляли ее к своим туникам. В кельтском лунном зодиаке Безымянный День находится между Березой и Бузиной, словно между часовыми бесконечного цикла рождения и смерти. Связанный с Березой Белый олень — персонаж всех кельтских мифов, символизирует се-мимесячное правление солнечных богов.

РЯБИНА. Друиды верили, что их великий невидимый бог проявлялся в беспокойных элементах природы и в электромагнитных силах, со-держащихся в феномене молнии. Считалось, что рябине молния не страшна, и поэтому, в качестве защиты от злых колдовских сил, этими деревьями обсаживали все поселения, уединенные перекрестки, а также храмы. Друиды верили, что у каждого дерева есть свой дух или «дриада». Дух рябины представлял хранителя тайных истин — секретов, связанных с бессмертием и личной свободой их архетипических богов. В кельтской мифологии рябина считалась магическим деревом, а ее ярко-красные ягоды — «пищей богов», которую охраняет зеленый дракон. Подобно запретному плоду из сада Эдема, ягоды рябины представляли магические силы, ревностно охраняемые кельтскими богами. В ирландском мифе о Фраоте ягоды рябины исцеляли раненых, а каждая съеденная ягода прибавляла человеку год жизни. Зеленый Дракон — это мощный кельтский спиральный символ духовного развития, а в кельтских мифах драконы также ассоциировались с таинственной энергией Земли. В древней космологии кельтов крылатый змей Сарф был свернувшейся звездой-змеей, представлявшей Перводвигатель, первопричину всех вещей. Кельтское название рябины произошло от слова «пламя».

ЯСЕНЬ. Кельтское название ясеня родственно ирландскому слову «не-беса». В мифологии кельтов ясень считался колдовским деревом, из него вырезали магические жезлы. Египтяне называли кельтов «бродягами морей». Морской Конь, символизирующий ясень, связан с представлениями кельтов о морских богах как о полурыбах-полулошадях.

ОЛЬХА. В кельтской мифологии ольха связана с бараном — могучим ги-гантом и воинственным королем древней Британии. В древнем мифе «Битва деревьев» ольха сражается в первых рядах, что гово-рит о присущей архетипу ольхи храбрости. В сельской глубинке Ирландии спилить священную для ирландцев ольху считается преступлением, сделавший это считается ответственным за все несчастные случаи, происшедшие в деревне. Дриада ольхи отличается агрессивностью и может даже сжечь дом такого человека. Священным символом Барана был сокол. Соколами кельты именовали королей. Сокол — вещая птица, знак как победы, так и смерти.

ИВА. Ивовое дерево имеет древнюю историю и связано со смертью — листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробни-цах фараонов. Ведьмы поклонялись иве, в Северной Европе и Греции она считалась, подобно ясеню, колдовским деревом. Друиды считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена все-ленная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и ее судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.

БОЯРЫШНИК. Связанная с боярышником мифология вызывает ассоциации настолько же святые, насколько и печальные. В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник, подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться. Боярышник использовался во время ритуальных оргий, когда друиды призывали народ подражать плодородному лету.
«Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня, который, по представлениям астрологов, направляет высшую энергию разума. Кельтский символ «чаша» связан с мастерским умением кельтов работать по металлу. Однако в более поздних кельтских мифах чаша является символом Святого Грааля, с которым отождествляется божественная тайна или источник вечной жизни.

ДУБ. Религия друидов была основана на поклонении дубу, с которым были связаны все древние боги-громовержцы. Дуб символизиро-вал поворотный момент года, когда летнее Солнце поднималось на короткое время в Крут Гвинвида, чтобы обрести божественное вдохновение. Во время седьмого лунного месяца Дуба друиды вырезали на этом дереве круг, раз-деленный на четыре равные части (древний символ земли) — считалось, что он защитит дерево от молнии. Кельтское название дуба означает «дверь», подразумевалось, что двери, сделанные из дуба, являются самой надёжной защитой от зла.

ОСТРОЛИСТ. Кельтские мифы представляли остролист (или падуб) вечнозеленым братом дуба. В лунном календаре друидов священный дуб управлял прибывающей (светлой) частью года, а вечнозеленый остролист — его убывающей (темной) частью. В ритуальном календаре друидов король-остролист назывался Темным Наследником. Кельтский символ Огненное Копье тождествен Копью месяца Наследника. Мифический единорог — символ остролиста — это белая лошадь со спиральным рогом, напоминающим копье. В эзотерическом смысле остролист символизирует вечнозеленый аспект души, а дуб — жертвенное эго. В древней валлийской поэме говорится, что эти два дерева подпирают мост, переброшенный через «Радужную реку», в которой растворяется зло мира и которая течет в Гвинвид.

ЛЕЩИНА. В мифологии ирландских кельтов лещина была «священным фортом», в котором обитала фея поэзии. По ирландскому закону, деревья делились на четыре категории, в соответствии с которыми определялось наказание за их недозволенную вырубку. По этому закону смертная казнь полагалась за вырубку только двух деревьев-вождей — Лещины и Яблони. Впоследствии это наказание трансформировалось в штраф в одну корову. Древнее название Шотландии — Каледония — означает «холм, заросший лещиной». Лещина в кельтских легендах является символом концентрированной мудрости, и, поедая орехи, можно было узнать все, что нужно, об искусстве и науках. (Да и сейчас ученые говорят, что фундук и другие орехи -— лучшая пища для мозгов). По одной из кельтских легенд (саге о Финне) лесные орехи упали в колодец и стали пищей для обитавших в нем лососей. Когда Финн поймал и съел одного из них, он немедленно обрел мудрость. Поэтому лещину еще называют Деревом Мудрости, а кельтский символ «Лосось» представляет вещую силу знания. Когда друидов приглашали разрешить спор или применить закон, он приносили с собой сделанные из орехового дерева белые жезлы — символ беспристрастия.

ВИНОГРАД. Виноград — очень древнее растение, своим названием виноград обязан слову «извиваться», что соответствует его спиралеобразным побегам. Символизм спирали был очень важной частью мистицизма друидов. Спиральный символ винограда означает в их ритуальном зодиаке осеннее равноденствие. В ирландской мифологии Белый Лебедь, связанный с месяцем винограда, стал символом светлых древних кельтских богов, которые «удалились» в свои подземные форты во время осеннего равноденствия. В кельтской мифологии планета Венера представляла «лучик света» или «белый призрак», связанный с местом обитания души-мудрости предков, которое в космологии кельтов отождествлялось с созвездием Лебедя.

ПЛЮЩ. В отличие от винограда, плющ — вечнозеленое растение, сим-волизирующее бессмертие или вечный аспект природы и челове-ческой души. Плющ почитался древними народами Азии и Европы и, как и виноград, ассоциировался с богом Вакхом или Дионисом, богом вина и веселья. Из плюща были сплетены короны Вакха и Ариадны, ибо считалось, что это растение предотвращает опь-янение. Плющ также символизировал благословенную силу и вечную любовь. В ритуальном зодиаке друидов месяц Плюща следует за осенним равноденствием, которое обозначает вход в кельтскую Преисподнюю. Созвездие, представляющее эту «вращающуюся дверь», и символизирует вход в мир Сидхе, или Народа Фей. Феи представляют искаженную временем память предков и все психические феномены, связанные со сверхъестественным измерением. Они также представляют заблудшие души, которые не могут реинкарнировать и в то же время остаются на земле. Бабочка стала символом Религии Фей. Брошь или значок в форме бабочки носились в знак ува-жения к духам предков.

ТРОСТНИК. С давних времен тростник был символом королевской власти. Пожалуй, он является самым любопытным из всех символов кельт-ского зодиака. Его побеги образуют густые заросли, а корни у него толстые, как у дерева. Именно поэтому он ассоциировался у кельтов со спрятавшейся дриадой. Главным местом Творения была кельтская Преисподняя — здесь находилось духовное царство Аннун, в котором в процессе всей эволюции формировалась и преображалась земная жизнь. Кельты называли Аннун «Великой бездной», что говорит об их связи с морем, а их прозвище «морской народ» -вчитается доказательством их родства с атлантами.
История символа тростника — Белой Гончей — такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал боже-ственное право кельтских королей и королев править своим народом.

БУЗИНА. Бузина была окутана таинственностью со времен мегалита, когда точное изображение ее листа стали вырезать на надгробиях как символ смерти и вместе с тем нового рождения. В ритуальном зодиаке кельтов эта стадия между жизнью и смертью совпадает по времени с зимним солнцестоянием. В лунном кельтском зодиаке береза и бузина стоят по разные стороны входа в подземное духовное царство Аннун (см. «Тростник»), обозначая нисхождение и восхождение Солнца. Месяц Бузины символизирует заточение Солнца или солнечного духа. С этим месяцем связан Кронос — повелитель царства минералов, в котором заточен источник всей жизни и света. Символически бузина изображалась в виде золотого столпа распада, из которого, после ряда трансформаций, вырастал зеленый столп березы, ассоциировавшейся с рождением кельтских солнечных богов. Знаком летнего солнцестояния управляет Юпитер, символом которого является Белая Лошадь, а знаком зимнего солнцестояния Кронос, чей символ — Черная Лошадь. Лошадь, как символ времени солнцестояний, была для кельтов священной, она представляла их древнюю матриархальную культуру.

Котел в кельтской мифологии - символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

Хранительница Котла - Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан - символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия - солнечная богиня и ее стихии - свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода - источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.

Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет - тоже ее стихия. Поэтому она - муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара - один из важнейших символов кельтской мифологии. Это - союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой - рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это - эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.

05:59 AR Ka 0 Comments

Выберите кельтский узел и узнайте, что он расскажет о вашей внутренней силе

Кельтские узлы тысячелетиями использовались в качестве оберегов. Их изображениями украшали храмы и одежду, а амулеты в форме кельтских узлов носили на шее. Поразительно, но эти загадочные символы можно найти в Римской и Византийской архитектуре, в декорациях старинных исламских, эфиопских книг. Они встречаются даже среди древнеславянской символики. Кельтские узоры несут в себе очень большую силу. Сконцентрируйтесь и выберите знак, который нравится вам больше всего.

Вот что ваш выбор может рассказать о вас:

1. Древо жизни

Внутри вас скрывается огромный потенциал. Ваши корни уходят глубоко в землю, вы цените стабильность и крепко стоите на ногах. Вам следует научиться черпать энергию из самой земли: ходите босиком, чаще бывайте на природе, и вы увидите, как ваша жизнь становится более яркой, наполненной и осознанной. Берегите свою спину и поясницу.

2. Внутренний огонь

Вы выбрали узел, который представляет собой огонь и феникса. Эта мифическая птица способна возрождаться из пепла, начиная свою жизнь заново, с чистого листа. Вы очень амбициозны, полны энергии и страсти. Внутри вас горит огонь, но будьте осторожны, эта стихия способна уничтожить все на своем пути. Проявляйте свою огненную натуру в творчестве, а в повседневной жизни научитесь сдержанности, умеренности и внутренней чистоте, и судьба вознаградит вас за это.

3. Большой дракон

Дух земли говорит с вами. У вас есть огромный потенциал для того, чтобы стать одним целым с природой, найти гармонию со своим внутренним и внешним миром. Вы можете приносить радость другим, учить их, способствовать их развитию. Как только вы осознаете свою силу, вы сможете изменить все, что вас не устраивает. Вы – невероятно чувствительный и духовный человек.

4. Пентакль

Вы выбрали мощный символ защиты и личной силы. Это свидетельствует о том, что на данном жизненном этапе вы должны найти баланс между вашей духовной и физической силой. Вам нужно найти путь к самому себе. У вас есть большой потенциал, возможно, даже экстрасенсорные способности. Ваш символ похож на пятиконечную звезду, а ваше сердце яркое и горячее. В вопросах здоровья уделите внимание очищению печени.

5. Кошачий узел

Вам присуща кошачья грация и скорость. Вы очень гибкий человек, однако вы не потерпите давления и агрессии. Вам нравится чувствовать, что о вас заботятся и оберегают. По жизни вы идете легко и уверенно. Чем лучше вы узнаете себя, тем лучше вы сможете понимать окружающий мир и других людей.

6. Божественный подсолнух

Ваше сердце – открытая книга. Вы излучаете тепло и доброжелательность. Вы заботитесь и поддерживайте других, вы умудряетесь быть лучшим другом для всех. Сохраняйте свое позитивное расположение духа и никогда не теряйте веру в добро. Заботьтесь о своем теле, особенно уделите внимание коленям. Научитесь дыхательным техникам, это поможет вам расслабляться и сохранять внутреннюю гармонию.

Если вам понравились эти символы, вы можете носить их в качестве амулета или рисунка на теле. От этого их воздействие на вас усилится, обострив ваши доминирующие качества.